iszlám és politika

Manyasz Róbert Kázmér blogja

Hatay

2012. október 23. 17:11 - politics&islam

Az elmúlt húsz évben legalább negyvenszer léptem át a szíriai-török határt. A határátlépőkkel való bánásmód minden alkalommal híven tükrözte a két ország közötti aktuális politikai viszonyokat. Most csak két alkalomról emlékeznék meg – bár lehetne mindegyikről írni; valamennyi külön beszámolót érdemelne.

Pont két évtizede, 1992 nyarán az Antakya-Latakija/al-Ládzikíja-vonalon léptem be az arab országba. A határállomásokon, amelyek szinte egyedüliként csaknem egymás mellett voltak a Yayladağ lábnál, a török és a szír határőrök úgy viselkedtek, mintha egy háborús fronton engedtek volna át. Tucatnyi papír, pecsét-aláírás ide-oda, futkároztatás az egyik épületből a másikba. És ez csak a magamfajta outsider osztályrésze volt. A helyiek szívtak igazán. A törökök a szíreket, a szírek a törököket rugóztatták serényen. Elő is került a hiány- és autark gazdaságok határvidékén mindig szeretettel megutaztatott csempész cigaretta, kávé, tea. Egy busz szállítmányából egy közepes méretű várost el tudtak volna látni. Volt egy kis siránkozás, üvöltözés, majd dulakodás, jatt és mindenki elégedetten folytatta útját.

Aztán, a nagy török-szír politikai összeborulás után, 2006 tavaszán Irán felől jövet éppen az Áldozati Ünnep (Büyük Bayram) napján léptem át a Cilvegözü-Báb al-Havá határátkelőt. A csípős tavaszi szélben elém táruló látvány olyan volt, mint egy megelevenedett Kusturica-film. Családok, színesben az egyik oldalról a másikra és vissza áramlottak, folytak, forgolódtak, köztük néha határőrök is fel-felbukkantak, mindenki mindenkit ölelgetett. „Bayram afiyet olsun!” meg „كل عام وأنتم بخير وعيدكم مبارك”. A boldogság kék madara kőrözött Hatay felett.

Hatay. A szíriai polgárháború kirobbanása óta lehetett várni, mikor kerül szóba ez a téma. Az oszmán birodalom egykori Alexandretta/Iskenderun-i szandzsákja, amely a Nagy Háborút követően a francia mandátumú Szíriához tartozott, egy mérhetetlenül hipokrata francia-török akció keretében került 1939-ben a Török Köztársaság fennhatósága alá. Előtte egy évig funkcionált – a csatlakozást elősegítendő – az úgynevezett Hatay Állam (Hatay Devleti, دولة هتاي‎  vagy hogy az akcióban vezető szerepet vivő ország nyelvén is megjegyezzük: État du Hatay).

A zömében alavita arabok lakta terület minden szíriai tankönyvben Szíria szerves részeként ábrázoltatik. Ennek ellenére az alavita irányítású Baath/Aszad-rendszer gyakorlatilag egyszer sem lépett fel hivatalosan irredenta szándékokkal a terület visszaszerzése érdekében. Az Recep Tayyip Erdoğan-Bassár al-Aszad megegyezést követően pedig különösképpen nem. Míg az Izrael által megszállt, majd hivatalosan annektált Golán-fennsík visszaszerzése az Aszad-rendszer keménykezű politikájának egyik legitimációs pontja volt, az alavita hittestvéreik által lakott (itt klánok/családok határokon átívelő történelmi kapcsolatrendszeréről van szó) Iskenderun-i szandzsák csak topográfiai vonalon jelentett elveszített-visszaszerzendő területet.

A szíriai felkelők hetrogén csoportjai között azonban mind gyakrabban hallhatóak a Hatay-ra vonatkozó irredenta hangok. Az alavitákkal való leszámolás – szerintük – nem állhat meg a kisebbség által lakott Anszáríja/Nuszajríja/Alavíja-hegység északi, török határvidéki lejtőinél. Az innen északra húzódó Amanos-hegységet is meg kívánnák tisztítani az alavitáktól. És ekkor jön a ’39-es trauma emlegetése. Hatay elszakításával az akkori Szíria – az Orontész/Ászí-folyó felső folyásánál és az észak-keleti Dzsazírában kiépített öntözőrendszerek létrehozása előtti állapotában – legjobb termőterületeinek csaknem harmadát elveszítette. Ellenzéki körökben felharsant tehát a mindent vissza.

Ez az oka a Hatayban jelenleg tapasztalható török csapaterősítéseknek. A török kormány meg feje egyre főhet. A kurd kérdés bonyolultsága (erről is egy jövendő posztban) mellett saját többmilliós alavita kisebbségével is bajba kerülhet, nem beszélve az Észak-Szíria lakosságához rokoni szálakkal kapcsolódó ugyancsak több százezres, esetleg milliós dél-kelet-törökországi arab lakosságáról. Az iszlamista török modell exportja nem tűnik egyszerűnek.

Törökország belemerülése a szíriai polgárháború mocsarába (ilyen metaforát muszáj legalább egyszer elsütni minden nemzetközi konfliktus elemzése során) immár visszafordíthatatlan. Az érdekek világosak, a várható eredmény(ek) kevésbé.

Egy remény maradt. Az Indiana Jones és az utolsó kereszteslovag (Indiana Jones and The Last Crusade) című örökbecsű Spielberg-opuszban a címben nevezett hős & Co. a külső helyszíneit illetően a jordánia Petra által megjelenített Hatay Államban talál rá a Grálra és az örök élet italára. Idősb Jones meg is gyógyul tőle. Aztán összeomlik az egész barlang-templom. De lehet, hogy még ott van az valahol Hatay hegyei között. A Grálért  talán érdemes kockáztatni. 

Szólj hozzá!

Bahreini útkeresés

2012. október 17. 13:37 - politics&islam

Enyhén szólva is zavaros belpolitikai helyzetről tanúskodik az Öbölbeli kis szigetország legutóbbi botránya. Miközben a legfőbb társadalmi és belpolitikai kérdés, azaz az állampolgárok 70%-át kitevő síita többség jogkorlátozott helyzete a tavalyi Gyöngy-téri véres tüntetéssorozat után sem látszik javulni, a szunnita uralkodócsaládon belüli zavarodott kiútkeresésére utal, hogy míg egyes családtagok a lázongások leverésében baráti segítségnyújtással (azaz katonai beavatkozással) jeleskedő nagy testvér Szaúd-Arábia védőszárnyai alá helyeznék magukat, mások a volt gyarmatosító, Nagy-Britannia felé kacsingatnak. A széthúzás most konkrét lépésekben manifesztálódott.

Az alkotmányos királyság miniszterelnöke, Khalífa bin Szalmán Ál Khalífa sejk úgy nyilatkozott, hogy Bahrein jövője csak Szaúd-Arábiával való szoros szövetségben és az Öböl-menti Együttműködési Tanács keretében képzelhető el, s ebben a keretben semmilyen engedményt nem kíván tenni az Irán által támogatott s ezáltal mind jobb érdekérvényesítő képességekkel fellépő síita többségnek.

A jövőbeli uralkodó, a trónörökös azonban ezt másként látja: Szalmán bin Hamad Ál Khalífa herceg különsebb otthoni egyeztetés nélkül Londonba utazott és miniszterelnöki felhatalmazás nélkül szépen alá is írt egy védelmi megállapodást Őfelsége kormányával. Szalmán szerint a szaúdi út nem járható a kisebbségi szunnita uralkodócsalád számára. A síita többség jogainak további korlátozása szétrobbanthatja a bahreini társadalmat. A bahreini sajtó persze inkább azt kérdezi: mennyire alkalmas a helyzet megoldására Nagy-Britannia, amely ugyan érzékenyen figyeli immár negyven éve tisztes távolból a Manámában történteket, de az ország biztonságáért legalább húsz éve már más felel.

Jelesül az Öbölben jelen lévő Egyesült Államok hadereje. Az al-Arab című egyébiránt Londonban megjelenő újságban nyilatkozó bahreini politikai szakértők arra mutatnak rá, hogy a szaúdi-brit befolyásért folytatott küzdelem nem oldja meg az ország alapvető problémáját: a síita többség politikai akaratnak negligálását és az iráni befolyás mind szignifikánsabb jelenlétét.

A trónörökös londoni útja azért is keltett visszatetszést számos bahreiniben, mert az Öböl-országban úgy vélik: Nagy-Britannia kettős játékot űz: miközben a védelmi szövetség  megújításával az uralkodó család védelmezőjeként lép fel, ugyanakkor Londonban otthont és kormányellenes propagandájukhoz teret biztosít az ott élő bahreini ellenzéki erőknek – köztük számos síita szervezetnek is.

Ugyanakkor az iráni szomszédságra reálpolitikusként tekintő tisztviselők is találhatók a bahreini külügyminisztériumban, akik Teherán felé tettek gesztust, amikor felkérték, közvetítsen a síita ellenzék és a kormány között. A kiszivárgott kapcsolatfelvétel felháborodást és elhatárolódást okozott a bahreini vezetésben, a külügyminisztérium hivatalosan határolódott el a kérelemtől.

Az immár a közszférában is megjelenő tárgyalásra hajló vélemények ellenére a síita mozgalmárokra továbbra is rossz idők járnak. A síita ellenzéket vezető Alí Szalmánt egy kairói útjáról hazatérve azonnal kemény kihallgatásoknak vetették alá a belügyminisztérium emberei – mondván a politikus az egyiptomi fővárosban iráni tisztviselőkkel találkozott. A síita ellenzékkel szembeni struccpolitikát bizonyítja, hogy a bahreini vezetés a múlt héten nem volt hajlandó fogadni az Európai Unió emberi jogi képviselőjét, aki éppen a síiták helyzetének kivizsgálására érkezett Manámába.

Arab politológusok – szunniták, síiták egyaránt – úgy látják, az amerikai, brit és szaúdi protektorátus együtt sem lesz elegendő a bahreini síiták egyre erősödő jogérvényesítő törekvéseinek megfékezésére. 

1 komment
Címkék: bahrein síiták

A modern szunnita és síita politikai teoretika érintkezési pontjai 2

2012. október 13. 04:27 - politics&islam

A Muszlim Testvériség Banná utáni korszakának s egyben a mozgalom legnagyobb hatású, legmélyebb gondolatokat megfogalmazó teoretikusa Szajjid Qutb (+1966) lett. Bannától, az ő elődjeitől és saját Egyesült Államokbeli útján szerzett tapasztalataiból is sokat merített, de tanult a kor két legjelentősebb, az indiai szubkontinensről származó iszlamista ideológusától is.

Abulhaszan Nadaví (+1999) az indiai muszlimok megosztottsága ellen küzdve hirdette az iszlám egységét. A deobandi iskola kiemelkedő tanára ezt a problémát tartotta az iszlám legfőbb kihívásának (még a nyugati befolyás elleni fellépést is e mögé sorolta). Qutb jól ismerte fiatalabb kortársa műveit, emlékezetes, mélyenszántó teoretikai tanulmánynak beillő előszót írt Nadaví 1950-ben arabul megjelent művéhez, amelyet „Mit veszít a világ az iszlám megosztottságával?” (ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟) címmel adtak ki. Nadaví, aki a Próféta leszármazottja (szajjid/سيد) volt, műveiben különös tisztelettel beszélt az imámokról és néhány művében eljutott arra a kijelentésre is, hogy az imámok hatalmának elismerése a hit egyik pillére. 

A másik, Qutb gondolkodását alapvetően meghatározó indiai, majd a szubkontinens tragikus szakadása után Pakisztáni gondolkodó-politikus Abú A’lá al-Maudúdí (+1979) volt. Az ő 1941-es „Négy fogalom a Koránban” (المصطلحات الأربعة في القرآن) című művében fejti ki a hákimíja حاكمية, azaz az isteni hatalom elméletét. A gondolat persze nem új, az iszlám politikai gondolkodásnak alapvető eleme, de Maudúdí volt, aki a modern korra adoptálta. Qutb Allah legfőbb politikai hatalmát úgy értelmezte, hogy valamennyi társadalom – akár az iszlám világban, akár azon kívül –, amely nem ismeri el Allah abszolút uralmát és a világi/politikai berendezkedést nem ennek – azaz az iszlám jog, a saría شريعة – alapján szervezi meg, a dzsáhilí جاهلي, azaz a tudatlan jelzővel illettetik és illegitimnek tekintettik. Ezt a nézetét – amely alapján a nasszeri egyiptomi vezetés legitimációját is megkérdőjelezte előidézve az ellen indult pert, hosszú börtönbüntetését és végül a kivégzését – fejtette ki halála előtt leghíresebb és máig tartó hatású művében a „Mérföldkövek”-ben (في الطريق معالم ).

Qutb munkássága megkerülhetetlen a modern kori iszlamista mozgalmak megértéshez. De nem csak szunnita szempontból. Az egyiptomi gondolkodó síita kortársaira és utódaira is nagy hatást gyakorolt. Gondolatai kimutathatók a kiemelkedő iraki síita teoretikus-politikus, a most is egzisztáló Daava Párt alapítója, Muhammad Báqir al-Szadr (+1980) „Filozófiánk” (فلسفتنا) című alapvetésében. A művet áthatják Qutb gondolatai, különösen a hákimíja qutbi értelmezése.

Ugyancsak kimutatható Qutbnak a hatvanas években Bejrútban kinyomtatott „A Korán árnyékában” (في ظلال القرآن) könyvének hatása Rúholláh Muszeví Khomeiní (+1989), az iráni iszlám forradalom későbbi vezetőjének két alapművében, a „Vallástudós felhatalmazásá”-ban (ولاية الفقيه) és „Az iszlám kormányzás”-ban (الحكومة الإسلامية).

De hogy még továbbmenjünk: Qutb „E vallás jövője” (المستقبل لهذا الدين) című művét 1966-ban fordította perzsára Khomeiní egyik tanítványa, az akkor még fiatal vallástudós, a jelenlegi iráni Legfelső Vezető, Alí Khámeneí, aki a fordítás előszavában az akkor kivégzett Qutb-ot „hitharcos gondolkodónak” nevezte, akinek művei fontos iránymutatással szolgálnak a síiták vallási-politikai gondolkodói számára is.

A Muszlim Testvériség és Irán kapcsolata még az iráni iszlám forradalom kitörésekor is szoros volt. Khomeiní ajatollah hatalomra kerülése után az őt meglátogató első delegációk között ott volt a Muszlim Testvériség nemzetközi szervezetének küldöttsége. A Testvériség képviselői azzal a javaslattal érkeztek, hogy szervezet valamennyi filiáléja elismeri Khomeiní ajatollahot minden muszlim vezetőjének (akár kalifának is), amennyiben a forradalom irányítója kinyilvánítja, hogy „az imamátus kérdése a Próféta társainak idején politikai és nem hitbeli/dogmatikai kérdés volt”. Az iszlám gyakorlati egységét karnyújtásnyi közelségbe hozó ajánlatra sokáig nem érkezet válasz. Amikor végül kihirdették az új iráni alkotmányt, az kimondta: „A dzsafarita (tizenkétimámos síita) vallásjogi iskola a hivatalosan elismert és a felhatalmazott vallástudós a rejtőzködő imám képviselője.” A közös nevező elveszett.

Ezzel együtt a Muszlim Testvériség támogatta a forradalmi Iránt az Irakkal vívott háborújában, tiltakozott amikor Anvar al-Szádát/Szadat elnök Egyiptomban fogadta a hazájából elűzött sahot. A Testvériség vezetője 1984-ben kijelentette: „Nincs a szervezetben olyan ember, aki Iránt bírálná.” Khomeiní ajatollahot 1989-es halálakor pedig a Testvériség vezetői mint az iszlám világ kiemelkedő alakját, az iszlám újjászületésének egyik irányítóját gyászolták.

Az egyetlen kivétel a szíriai Muszlim Testvériség volt, amely a hetvenes évek végén, a nyolcvanas évek elején véres harcokat vívott Háfiz al-Aszad Irán-szövetséges rendszerével. Ez az ellentét a napjainkban zajló polgárháborúig fennmaradt.

Iránban viszont éppen Khámenei ajatollah vezetése alatt lett a vallási oktatás része Szajjid Qutb több műve, különösen a Forradalmi Gárda ideológiai felkészítő intézményeiben. Az egyiptomi gondolkodó iráni megítélésében nem elhanyagolható jelenség, hogy a jelenlegi elnök, Mahmúd Ahmedinezsád mardzsája, Muhammad Taqí Mészbáh-Jezdí ajatollah több alakommal kinyilvánított hogy Qutb a huszadik század egyik legnagyobb iszlamista gondolkodója volt.

Az észak afrikai arab országokban lezajlott változásokra is ösztönzőleg reagáltak Iránban. Mubárak buksa előtt egy héttel pénteki prédikációjában Alí Khámeneí ajatollah Legfelső vezető az iszlám országokban zajló örömteli változásokról és az iszlám újjászületéséről beszélt. Muhammad Murszí elnökké választásakor pedig az elsők között gratulált.

Kérdés: valódi közeledés történik-e az iszlám két fő irányzata között, vagy mindez csak a regionális politikai játszmák eredménye. Mert a dogmatikai/ideológiai/jogi szakadék továbbra is mély a szunniták és a síiták között.

1 komment

A modern szunnita és síita politikai teoretika érintkezési pontjai 1

2012. október 11. 13:26 - politics&islam

A Muszlim Testvériség által delegált egyiptomi elnök, Muhammad Murszí a múlt hónapban Iránban járt. A látogatás apropóját ugyan a Mahmúd Ahmedinezsád által elnökölt – Irán nemzetközi elszigeteltségét is enyhíteni igyekezett – el nem kötelezett országok konferenciája adta, az elnökök találkozója kiemelt figyelmet érdemelt. Különösen azután, hogy a két ország között vezetői szinten az iráni iszlám forradalom óta meglehetősen hideg viszony alakult ki, amit még Muhammad Khátemi korábbi iráni elnök kairói látogatása sem enyhített. Túl az ideológiai (szunnita-síita) rivalizáláson a középhatalmi szerepi ambíciók ütközése is megmutatkozott Egyiptom és Irán között. Mára ez a közel-keleti versengés Teherán és Rijád között folyik és Kairó bármennyire is szeretne az arab/iszlám világ (egyik) vezető hatalma lenni, ezt a szerepet már elvitte a cica. Vagy stílusosabban: elvitte Básztet.

A rivalizálás és feloldhatatlan ellentétek ellenére a mára hatalomba emelkedett szunnita és síita iszlám modernkori politikai teoretikusai egyáltalán nem álltak távol egymástól. Sőt elméleti munkáik kölcsönösen hatottak egymásra.

A hosszú történelmi előzményekre visszavezethető kapcsolat a huszadik században Haszan al-Banná-val (+1949), a Muszlim Testvériség alapítójával kezdődik. Banná, az iszmáíliai tanító a modern szunnita iszlamista mozgalom megteremtésével párhuzamosan fejtette ki elméleti munkásságát. Erre alapvetően három teoretikus elődjére támaszkodott.

Elsősorban a síita Dzsamál al-Dín al-Afgání-ra (+1897), aki orosz és brit nyomás alatt álló, politikailag és vallásilag megosztott hazája, Afganisztán sorsának tapasztalataiból és később saját kalandos, szinte az egész iszlám világot érintő utazásaiból-meneküléseiből merítve alapozta meg a pániszlamizmus eszméjét, amely visszaköszön Banná munkáiban és a Muszlim Testvériség internacionalista szervezeti struktúrájában.

A másik Banná-ra ható teoretikus az egyiptomi főmuftiságig emelkedő Muhammad Abduh (+1905) volt, aki az iszlám modernizációját a nevelésre és oktatásra alapozva látta megvalósíthatónak. A sáfiita vallásjogi iskolához tartozó Abduh egyébiránt ugyancsak nem volt mentes a síita elméleti hatásoktól: magyarázatokkal látta el a síiták egyik legjelentősebb, Ali bin Abí Tálib imámnak tulajdonított vallásfilozófiai munkának tekintett Nahdzs al-Balága című munkát.

Muhammad Rasíd Ridá (+1935) – Banná harmadik nagy hatású elődje (és részben idősebb kortársa) – munkásságában is kimutathatók síita gondolati elemek. Jelentős hatást tett rá al-Saukání (+1834) zajdita (ötimámos síita) imám, aki egy 15. századi, ugyancsak zajdita imám, Abú al-Vazír al-Jamaní (+1436) munkásságára támaszkodott. Ez utóbbi a felekezeti megosztottságon (madzhabíja مذهبية) túllépve a különböző vallási, vallásjogi irányzatok közös pontjaira fókuszálva az iszlám egységét hangoztatta a korában megerősödött és megosztó hanbalita és Ibn Tajmíja-i gondolatokra (ez utóbbiból bontakozott ki három évszázad múlva a vahabizmus). 

Ridá két személyes tapasztalata alapozta meg Nyugat-ellenességét, amelyet Banná ugyancsak elméleti munkásságának részévé emelt. A mai Libanon területéről, Tripoliból származó Ridá, akit tekintélye folytán a Fajszal király irányította rövid életű damaszkuszi arab királyság Szíriai Kongresszusa (kvázi-parlamentje) elnökének választottak, saját szemével láthatta a francia katonai beavatkozás következményeit, a még szinte meg sem született függetlenség – az első világháborúban az antant által tett ígéretek ellenére – bekövetkező elvesztését.

A másik, elméleti munkáiban – majd Banná műveiben is jelentkező – nagy hatású esemény Musztafa Kemal a kalifátus eltörlő rendelete (1924) volt, amelyet a török vezető deklaráltan nyugati orientációs politikája részének tulajdonított. Ugyanezt az iszlám-ellenességet olvasta ki a húszas évek közepén kezdődő, Reza Pahlaví iráni uralkodó nyugatosítási törekvéseiből. Banná a nevelésügy mellett így adott prioritást a nyugati (akkor határozottan kolonizációs szándékú) befolyás elleni küzdelemnek az iszlám újjászületéséért (al-ihjá’ al-iszlámí/ الإحياء الإسلامي,al-szafva al-iszlámíja/ الصحوة الإسلامية ) folytatott küzdelemben.

Az 1940-es években Banná egyre erőteljesebben hirdette az iszlám felekezeteken, vallásjogi iskolákon felül álló egységét. Egyik legfőbb támogatója volt annak – az egyébként végül tragédiába torkollott – dinasztikus házasságnak, amelyet az ifjú iráni sah, Muhammad Reza Pahlaví kötött Fárúq egyiptomi király húgával. A szunnita-síita közeledés ezen éveiben Banná számos magas rangú síita vallási vezetőt (mint Szejjed Mohammed Qommí) fogadott a Muszlim Testvériség kairói központjában. A meggyilkolása előtti évben pedig a mekkai zarándoklaton találkozott hivatalosan Kásání ajatollahhal, akivel egy új, szunnita-síita közeledést elősegítő nemzetközi szervezet létrehozását határozták el. 

Szólj hozzá!

Az alavita területi entitás gyökerei

2012. október 06. 05:14 - politics&islam

A szíriai polgárháború eseményei egyre többször vetik fel az alavita kisebbség jövőjének kérdését. Mind gyakrabban merül fel az a forgatókönyv is, hogy a politikai/katonai hatalmat eddig nagy részben birtokló kisebbség, amennyiben elveszíti a központi kormány feletti ellenőrzést, eredeti „szállásterületén” folytathat utóvédharcot, sőt, akár valamilyen politikai/vallási/kulturális autonómiára vagy esetleg függetlenségre is törekedhet. Ez utóbbi opció persze a szír állam szétesésével (például a kurdok önállósodásával is) járna, ami nehezen belátható folyamatokat indukálna a régióban. Ez pedig egyetlen szomszédos államnak (Törökország, Izrael, Libanon, Jordánia, Irak) sem lehet érdeke. A lehetőség azonban ettől függetlenül fenn áll.

Az alavita entitás modern kori gyökerei az első világháborút követő francia mandátumkorszakig nyúlnak vissza. A volt oszmán felügyeletet (a bejrúti, damaszkuszi, aleppói vilajet és a Deir az-Zúr-i szandzsák) megszerző franciák az arab egységesítő törekvések (lásd: Fejszál király rövid életű állama) megakadályozására a felügyeletük alá került területet 1920-ban szétdarabolták. Létrejött (Nagy-)Libanon, az erősen korlátozott önkormányzatú  Damszkuszi, Aleppói, Alavita és a Drúz Állam. A damaszkuszi és aleppói entitás már 1924-ben egyesült Szíria néven, de az alavita és drúz államalakulat még tizenkét évig működött.

A divide et impera-elv alapján történt felosztásnak reálpolitikai okai voltak. Miután a szunnita társadalmi bázisú Fejszál-féle államot a „híres” majszalúni csatában megsemmisítették (kis túlzással, röviden: egy repülőgép-egy bomba-francia győzelem), a két legharcosabb kisebbséget, az alavitákat és a drúzokat igyekeztek részben kielégíteni saját territórium feletti ellenőrzési jog megadásával, részben pedig leválasztani a régió szunnita többségi területeiről.

Az alavita állam határai – ugyancsak a jól ismert gyarmatosító-elveknek megfelelően nem fedte le az alaviták által lakott területeket. A síita gyökerű kisebbség falvai ugyanis Libanon északi részétől a mai törökországi Hatay tartomány északi vidékéig húzódtak. Ebből csak a középső, a libanoni határtól az akkor még az Aleppói Államhoz (ergo Szíriához) tartozó Alexandretta/İskenderun-i szandzsákig húzódott. (Ez utóbbit a franciák 1938-ban adták Törökországnak – ez is tanulságos történet.) Ugyanakkor az alavita hegyvidéki területhez csatolták a tengerparti sávot, amely az oszmán időkben tiltott terület volt a síita kisebbség számára és a hegyvidék keleti lábánál fekvő Orontész/Nahr al-Ászí völgy jelentős részét.

Az így létrejött alavita állam negyedmilliós lakosságában az alaviták 40-%-os kisebbséget alkottak a csaknem hasonló arányú Orontész-völgyi szunniták, 15%-os arányszámú tengerparti városi keresztények és 5%-os iszmáíliták mellett. Az elmúlt egy évszázadban azonban a tengerparti települések – különösen a régió-központ Latakija/al-Ládziqíja erősen elalavitásodtak.

Amikor a franciák 1936-ban egyesítették a szíriai mandátum-területeket és létrejött a mai Szíria (1938-ig az említett Alexandretta/İskenderun-i szandzsák területével az alavita lakosság kétféle módon viszonyult a damaszkuszi kormányhoz.

A tengerparti városok alavita kereskedői, akik zömében az oszmán állam összeomlása után, 1920 körül költöztek délre az Alexandretta-i szandzsák területéről, gazdasági érdekeiknek megfelelősen alapvetően a szíriai állam egysége mellett foglaltak állást. Hasonló állásponton volta az ekkor még igen csekély létszámú alavita értelmiség. A damaszkuszi központ támogatói azonban igen csekély hányadát tették ki az alavita közösségnek. (A húszas évek közepén például az Alavita Állam központjában a 35000 lakosból 500 volt alavita!)

Ugyanakkor a hegyvidéki – és még szíriai mértékkel mérve is rendkívül elmaradott körülmények között élő – alavita családok elutasították az egységet. 1933. február 10.-én a klánvezetők tanácskozásán hangot is adtak ennek a nézetüknek.

A franciákat értelemszerűen ez nem nagyon hatotta meg, 1936-ban hivatalosan megtörtént, majd 1939-re gyakorlatilag is befejeződött az egyesítés – érdekes hozadékokkal. Az egyik következmény volt, hogy a szunnita többség számára elfogadhatóvá kellett tenni az alavitákkal való együttélést. Ennek érdekében mind a szunnita mind az alavita vallásjogtudósok fatvák sorát adták ki, amelyekben megerősítik, hogy az alaviták is muszlimok. Ez az oszmán kor örökségéből adódóan nem volt tudatosítva a társadalomban.

A másik – hosszú távon döntő jelentőségű – lépés volt, hogy a mélyszegénységben élő alavita közösség társadalmi felemelkedését elősegítendő a franciák megnyitották és ösztönözték a katonai pályákat az alavita fiatalok előtt. A következményeket ismerjük: három évtized alatt a vezető katonai posztok zömében alavita tisztek kezébe kerültek és megalapozták a most recsegő-ropogó politikai struktúrát.

Érdekeségként jegyzem meg, hogy a harmincas-negyvenes években az egység ellenzői és az önálló alavita állam támogatói között volt egy Qardáha-faluból származó családfő, akit Alí  Szulamán al-Aszad-nak hívtak. A jelenlegi elnök nagyapjának álláspontja is mutatja, hogy – szükség esetén – nincs olyan messze a jelenlegi hatalom birtokosaitól a szeparatista gondolkodás.

Ezzel együtt Szíria egységének megkérdőjelezése széles kihatású geopolitikai kihívás.

1 komment

Könyvekről 1

2012. október 04. 10:06 - politics&islam

Lassan olyan leszek, mint a viccbeli Móricka. Nekem is mindenről AZ jut az eszembe. Most például Bécsben járva, ismét csak az iszlám. Nem feltétlenül azért, mert az egyre növekvő, főként török muszlim bevándorlók jelenléte egyre pregnánsabb a császárvárosban is, hanem mert – főként ebből adódóan– érezhetően mind jobban foglalkoztatja a helyieket a migrációs probléma és az asszimiláció/akkulturáció kérdése. A magukat Urösterreichernek tartó, valójában echte közép-európaihoz méltóan német-horvát-lengyel-angol Mischung rokonaimat hosszan hallgatom – véleményüket megértve, de nem elfogadva –, amikor az ország elosztráktalanodásáról, eltörökösödéséről, elkeletiesedéséről vagy eliszlámosodásáról beszélnek. Hovatovább másról sem tudnak beszélni. Azt hiszem, Jelineket, Manasset vagy Bernhardot legszívesebben felkötnék. Igaz, az utóbbi esetében már elkéstek.

Egy könyvet forgattam kint-tartózkodásom éjszakáin, igen tanulságosat, ami persze nincs magyarra fordítva. Most nem kezdeném el szapulni a beszűkült magyar világnézetet, ami valami fátumnál és történelmi okoknál fogva valahogy sehogy sem tud kikukucskálni Békás-szoroson vagy átnézni Lomnici-csúcson túlra. Legalább. Esetleg még Bécs vagy Újvidék kaparászik a retináján. Pedig érdemes – legalább néha – kissé eltávolodni a Medencétől és máris könnyebben tudjuk pozicionálni magukat. Persze itt nem a last-minute-hurgahadára vagy happy-new-year-in-cubára és hasonlókra gondolok. Mindegy.

Ez a könyv nem erről szól. Franco Cardini egy Európa jelen és különösen jövője szempontjából fontos kérdéssel foglalkozik: a Földközi-tenger medencéjének közös sorsával. A firenzei egyetem középkor-professzora az ezredforduló előtt írta a könyvét, még a 9/11-et megelőző, a tudományos kutatásokat illetően kiegyensúlyozottabb, kevésbé hisztérikus időszakban. Aprólékosan végigköveti az iszlám és Európa szinte valamennyi interakcióját kezdve az első, még homályos kapcsolatfelvételektől, mint I. Márton pápa (649-653) diplomáciai puhatolózásától, amikor még szövetségest látott a harmadik kalifa, Uthmán/Oszmán (644-656) által vezetett még csak emelkedőben lévő iszlám államban a rivális II. Konstans bizánci császár ellenében. Aztán az iszlám ibériai megjelenése átértékeli a viszonyokat, kezdődik a konfliktusok sorozata, amelyet csak időnként szakítanak meg közös stratégiai érdekeken – közös ellenségeken – alapuló békésebb periódusok.

Aztán Cardini is felnagyítja az andalúziai nagy monoteista multikulti jelentőségét. Kétségtelen, hogy a 10-11. században az Ibériai-félszigeten kivételesen jó viszony alakult ki a három monoteista vallás követői között, ami rendkívül ösztönzőleg hatott a kultúra szinte valamennyi szegmesére a mérnöki tudományoktól a matematikán át a filozófiáig. A békés korszak azonban rövid ideig tartott, és amint erőre kaptak az Andalúziához képest periférikus területek (Észak-Afrika és Észak-Ibéria), beavatkozásaikkal azonnal véget vetettek az amúgy is törékeny toleranciának.

A viszony – írja Cardini – a keresztes háborúkkal romlott meg végzetesen. És amint Európa figyelme  a Mediterráneumból áttevődött az atlanti világ új kereskedelmi centrumai és útvonalai felé, a korábbi – még ellenségeskedésében is élő – kapcsolatrendszere teljesen felbomlott a Közel-Kelettel Igaz, ehhez kellett egy kezdetben még erős és agresszív Oszmán birodalom is, amellyel szemben való közös fellépés sokat segített a modern nemzetállami Európa 17. századi kialakulásában, majd később erre alapozva a kolonizáció sikerre vitelében.

A gyarmatosítás újra egy gazdasági rendszerbe vonta a Mediterráneumot. De ez a kolonizáció természetéből adódóan az iszlám világ számára mindez erőszakkal történt, így a gyarmatosítók minden jó (és rossz) szándéka ellenére a közvetített modernizáció elutasításra talált a társadalom széles tömegeiben.

A függetlenség utáni útkeresések – néhány kivétellel – sem sok eredménnyel jártak az iszlám országokban. A gazdasági sikertelenségeket követő zömében a volt gyarmatosító országba irányuló migráció pedig – tetszik, nem tetszik – újra összekapcsolta az öreg kontinens és az iszlám világ sorsát. Mára Európa és közvetlen déli szomszédja számára nem létezhet más kiút, mint a Mediterráneum újbóli gazdasági egységbe vonása. Cardini természetesen nem beszél az arab országok Európai Unóba való bevonásáról de fontosnak tartja a közös pontok felé fordulást az ellentétek hangsúlyozása helyett. Európa működő gazdaságú Közel-keletben érdekelt.

Hiányosságként könyvelhető el, hogy Cardini alapvetően az európai nézőpontra koncentrál, a két régió kapcsolatának történelméből kimarad a muszlimok látószöge. Ezt magyarázhatja az tény, hogy a szerző alapvetően európai középkorász. 

A könyv erénye viszont, hogy rámutat: az Edward Said-i gondolat, miszerint Európa önmeghatározásához nélkülözhetetlen volt a Kelet, jelesül az iszlám, amelyhez viszonyítva magát rajzolta meg önképét az öreg kontinens a modern korban. Ugyanakkor – mutat rá Cardini – a modern iszlám identifikációja sem mehet az Európához való viszony rendbe tétele nélkül.

 

Franco Cardini: Europa und der Islam, Geschichte eines Mißverständmisses, München, 2004, Verlag C.H. Beck. 

Szólj hozzá!

Újra határhelyzet – Libanon

2012. szeptember 30. 06:19 - politics&islam

Az utóbbi hetekben a cédrusok alatt is egyre feszültebb a légkör. A szíriai események fegyveres összecsapásukban manifesztálódó begyűrűzése egyelőre az északi Tripolira és közvetlen környékére korlátozódik, ahol a Dzsabal Muhszin alavitái és a Báb al-Tabbána/Abú Szamrá negyedek radikális – többnyire szalafita imámok befolyása alatt álló – csoportjai csapnak össze egyre nagyobb gyakorisággal. A katonaság a belbiztonsági erőkkel összefogva időről időre bevonul, felvonul, demonstrál és – átmenetileg – helyre is állítja a rendet. A parázs azonban továbbra is izzik – a libanoni lakosság végletesen megosztott a szomszédos országban zajló polgárháborúhoz való viszonyát illetően.

Az Észak-Libanonban zajló időnkénti összecsapásokhoz, miként az egyre növekvő számú szíriai menekült jelenlétéhez vagy a szíriai határon történő lövöldözésekhez (amelyeknek sokszor libanoni áldozatai is vannak) a hasonló körülményekhez jól kondicionált lakosság hozzászokott. Kis adalék: amikor a 2008 májusi „két napos polgárháború” alatt a házunkat fedezékül használva a szomszéd épületegyüttest ostromolták és egész éjjel dörögtek a géppisztolyok, géppuskák és rpg-k, kora reggel – akkor még azt hittük, csak a csata szünetében – kedélyesen kávéztunk a lakótömb családjaival a „házmester” teraszán. A gyerekek önfeledten játszottak a tavaszi verőfényben, a szalonban a tévé az aktuális török szappanoperát sugározta és mindenki kíváncsian találgatta, hogy az erkélyünk alatti fegyvereseket szállító pick up-forgalom vajon egy újabb esti felvonás előjele-e. Nem lett az.)

Most valami mégis felborzolta a kedélyeket Libanonban. Augusztus elején letartóztatták Michel Szamáhá-t, a Falangista Párt volt tagját (a párt és a szír kormány közötti korábbi összekötőt), aki az utóbbi időben egyre keményebben bírálta a szíriai felkelőket, támogatván az Aszad-rendszert. Szamáha, aki még a szír katonai-biztonsági jelenét idején Rafíq al-Harírí kormányaiban a kilencvenes években, de még az ezredforduló után is betöltött miniszteri posztokat, a szíriai csapatok kivonulása után az Aszad-kormány leghangosabb keresztény támogatója maradt Libanonban, aki a szíriai események eszkalálódásáig heti rendszerességgel konzultált Bassár al-Aszad elnökkel. Most több kiló robbanószert találtak bejrúti (Asrafije) és hegyvidéki (Khansára) lakásaiban, amelyet damaszkuszi látogatásai alkalmával hozott át a határon. A biztonsági erők hivatalos jelentései szerint Szamáha és társai a maronita pátriárka autókonvoja ellen használták volna őket, még a Ramadán idején.

Ha most eltekintünk attól az apróságtól, hogy a jelenlegi maronita egyházfő, Bisára Butrosz al-Ráí korántsem olyan keményen Aszad-ellenes, mint elődje, Szfeir pátriárka volt, így meggyilkolása nem igazán lehetett a szíriai vezetés prioritást élvező elképzelései között, egy volt miniszter, lakásában felhalmozott dinamit rudakkal – kétségtelenül pikáns kép lehetett még a sokat megélt Libanonban is. De – nézetem szerint – egyáltalán nem elképzelhetetlen.

Szamáha letartóztatása mindenestre felkavarta a nyári forróságban – és most az azzal egyidejű iszlám böjti hónapban – szokás szerint leszedált libanoni politikai életet. Az Aszad-rezsim leváltását követelő ellenzék (a legbefolyásosabb szunnita szervezet, a Jövő Irányzat/ تيار المستقبل, a keresztény Libanoni Erők/القوات اللبنانية és a Falangista Párt/  حزب الكتائب اللبنانية, valamint csatolt részeik) két hete átnyújtottak az elnöknek egy 58 parlamenti képviselő által aláírt jegyzéket, amelyben sürgős lépésekre kérik az államfőt. Miként a nyilatkozatokból kiderült, a Fuád al-Szinjúra volt miniszterelnök által átnyútott jegyzék már három hónapja elkészült és az ellenzéki képviselőcsoport eredetileg az Arab Ligának és azon keresztül a tagországok vezetőinek kívánta azt átadni.

Végül a Március 14-e Csoport (a jelenlegi ellenzék) néhány vezetője javaslatára került az új kiegészítésekkel bővített írás először a köztársasági elnök kezébe. Az ellenzék által sürgetett legfontosabb lépések többek között a következők:

  • A szír-libanoni határ védelme és megerősítése az ENSZ békefenntartó erőinek segítségével.
  • Ennek érdekében a kormány forduljon hivatalosan az ENSZ-hez, hivatkozván a libanoni határ szír hadsereg általi naponta történő megsértésére.
  • A határon át történő fegyverszállítások megakadályozása.
  • A két ország közötti Együttműködési és Koordinációs Egyezmény felmondása.
  • A Szíriai-Libanoni Legfelsőbb Tanács (a két ország közötti politikai koordinációs testület) munkájának felfüggesztése. Szamáha ebben fontos szerepet játszott.
  • A bejrúti szíriai nagykövetet nyilvánítsák persona non grata-nak.

A kormány oldaláról a legbefolyásosabb erő, a síita Hezbollah/حزب الله parlamenti frakciójának vezetője, Muhammad Raad válaszolt a jegyzék legérzékenyebb részére, azaz a szír-libanoni határ ENSZ csapatok általi ellenőrzésére. Az ellenzék jegyzéke arra hivatkozik, hogy az ENSZ Biztonsági Tanácsa 1701. határozatának 14. paragrafusa kimondja, hogy a libanoni kormány köteles biztosítani a libanoni határ védelmét, megakadályozva minden engedély nélküli anyagmozgatást de ebben segítséget kérhet az ENSZ Libanonban állomásozó erőitől (UNIFIL). A Hezbollah álláspontja szerint viszont az UNIFIL erőinek a szír határra való átcsoportosításához – azon túl, hogy első lépésben a libanoni kormány hivatalos kérelmére volna szükség – a Biztonsági Tanács határozata is kellene.

Ennek így együtt pedig igen kicsi az esélye. A Hezbollah, mint a szír kormányfő szövetségese számára létfontosságú a határ megfelelő átjárhatósága – mindkét irányba. (Ezt az ellenőrizetlenséget – jegyezném meg halkan – a felkelőket támogató libanoni erők is kihasználják, különösen a radikális szunnita iszlamisták.) Emlékeztetnék itt arra, hogy a 2006-os izraeli támadások alatt és után a Hezbollah és az akkori ellenzék (a Március 8. Csoport) kategorikusan elutasította, hogy a libanoni kormány az ENSZ segítségét kérje és az UNIFIL német egységei erősítsék meg a keleti határokat, ellenőrző tornyokkal és kamerákkal erősítve meg a határellenőrzést. Ebben az álláspontban tükröződik – az átjárható határ katonai-stratégiai jelentőségén túlmenően –, hogy a Hezbollah és szövetségesei nem szívesen látnák, hogy a libanoni-szír határ őrizete a déli, Izraellel közös határhoz válnék hasonlatossá. 

Alapvető probléma, hogy a libanoni szíriai határ máig nincs hivatalosan, mindkét fél által elismerten kijelölve. Ennek megfelelően az Izrael által megszállt Sebaa-farm hovatartozása is kérdéses. A Szíria-szövetséges libanoni erőknek, miként az eddigi damaszkuszi vezetésnek sem volt érdeke, hogy ezt a kérdést a Sebaa-farm (és a Golán-fennsík) hovatartozásának rendezése előtt napirendre vegye. Amennyiben Szíriában rendszerváltás következnék be, érdekes és cseppet sem egyszerűbb helyzet állna elő, különösen, ha – a regionális tendenciáknak megfelelően – iszlamisták jutnának hatalmi pozíciókba, miután ezek bizonyára nem lennének olyan engedékenyek a libanoni igényekkel szemben, mint a libanoni szövetségesei megsegítésére a Sebaa-farmról retorikájában legalább is lemondó Aszad-vezetés.

Az egyre feszültebb iráni-izraeli viszonyban ez a 375 kilométeres határ különleges jelentőségű. Miként a Jahja Szafaví, az iráni fegyveres erők főparancsnokának tanácsadója fogalmaz: „Libanon és Szíria Irán számára a stratégiai mélységet biztosítja egy Izraellel való esetleges fegyveres konfliktusban.”

A Szamáha-affér az ellenzék számára újra rámutatott a határhelyzet tarthatatlanságára. Úgy tűnhet számukra, hogy a szíriai ellenzék szárazföldi úton történő támogatása nem biztos, hogy érdekeltté teszi őket a nyitott határ további fenntartásában. Ugyanakkor a jelenlegi politikai helyzetben, amikor a bejrúti Szerájban fő ellenfelük, a Hezbolllah által koordinált kormány regnál  és nyugati szövetségeseik továbbra is ódzkodnak a szíriai konfliktusba történő bárminemű hathatós beavatkozástól, nincs sok esélyük, hogy éppen a határkérdésben léphessenek előre. A köztársasági elnökhöz fordulás sem kecsegtetheti őket több reménnyel, tekintve Michel Szulajmán korántsem tekinthető Szíria-ellenes politikusnak. Személyiségéről majd egy jövőbeli posztban írok. 

Szólj hozzá!

Tunézia+

2012. szeptember 27. 12:52 - politics&islam

 

Alig több mint egy tucat fiatal tüntet továbbra is minden nap rendületlenül a tuniszi miniszterelnöki hivatal előtt. A sokszoros túlerőben lévő rendőrök és az elviselhetetlen hőségben errefelé ténfergő turisták ügyet sem vetnek rájuk. Miként a helyi közvélemény sem. A sajtó pedig gyakorlatilag már tudomást sem vesz róluk. A mindenki által forradalomnak nevezett tavalyi hatalomváltás óta egyre inkább az a kérdés kerül a tunéziai politika és a társadalmi viták középpontjába: és most hogyan tovább?

Mérhetetlen erőtlenség, tanácstalanság és bénultság jellemzi ugyanis a tunéziai politikai vezetést. Munszif Marzúqi köztársasági elnök tavaly decemberi programbeszédében kettős célt vázolt fel a törvényhozás számára, amelyben a legnagyobb frakciót a mérsékelt iszlamisták hozhatták létre. Mindenekelőtt a demokratikus alapelvek figyelembe vételével iszlám alapokra kell helyezni az alkotmányt és a teljes politikai intézményrendszert, és ezzel párhuzamosan meg kell kezdeni a társadalom teljes körű reiszlamizációját.

A balközép, alapvetően szekularista beállítottságú Marzúqit politikai kompromisszum emelte az elnöki székbe. Fő támogatója a parlamenti helyek csaknem negyven százalékát megszerző, de a kormányzáshoz koalíciós társakra fanyalodó mérsékelt iszlamista Újjászületés/Nahda Mozgalom (NM) volt. Innen az elnök korábbi gesztusai a vallásos párt felé. Most azonban eltávolodni látszik egymástól a kormánykoalíciót alkotó három politikai erő. Marzúqi balközép pártja, a Kongresszus a Köztársaságért (CPR) és a szociáldemokrata Demokratikus Fórum (FDTL) egyre kevésbé értenek egyet az iszlamisták esetenként valóban szélsőséges elképzeléseivel.

Ez a fő oka annak, hogy az új alkotmány megírására létrejött bizottságban – amelynek a munkáját egyébiránt valamennyi ellenzéki párt bojkottálja – szinte semmiben sem értenek egyet a koalíciós felek, így a sürgető határidő ellenére sem történt sok előrelépés. Az egyetlen és meglepő kompromisszum abban született, hogy az új alkotmány – az alkotók elképzelései szerint – keményen visszavágja majd a nők az elmúlt fél évszázad autokratikus rezsimjeiben adományozott, törvényi szinten gyakorlatilag az európai normáknak megfelelő jogait. Ennek hírére az elmúlt hetekben országos szintre emelkedett a szekulárisok illetve szakszervezetek tiltakozása.

Az alkotmány-bizottság eddigi teljes kudarca a könnyebb ellenállás felé mozgatja a mérsékelt iszlamistákat. Először kísérletet tettek az iszlám Nyugat (Magrib) térsége legtekintélyesebb egyetemének számító Zejtúníja államtól való függetlenítésére. Ezzel a társadalmi reiszlamizáció tudományos-oktatási háttérbázisát igyekeztek kivonni az állam és az abban továbbra is befolyással bíró erőszakszervezetek felügyelete alól. A tavasszal hozott kormányzati határozat néhány hétig élt csupán, hamarosan a hadsereg nyomására vissza kellet vonniuk.

Több sikerrel kecsegtetheti az iszlamista erőket egy másik határozott törekvésük. A társadalom reiszlamizálása érdekében a stratégiai jelentőségű oktatáshoz nyúlnának hozzá. A teljesen iszlamista szemléletű oktatás azonban komoly kérdéseket vet fel. Az általános- és középiskolai történelemkönyvek elolvasása után ugyan kijelenthető, hogy azok ideológia-mentessége erősen kérdéses (a személyi kultusz jegyében sokat foglalkoznak Habíb Burguibával, a függetlenség megteremtőjével és természetesen utódjával, a most megbukott Ben Ali elnökkel), viszont egy szempontból kétségtelenül hasznosak voltak. Kidomborították ugyanis az ország kultúrájának többgyökerűségét. Az iszlám mellett részletesen írtak a berber, bizánci, római, pun stb. előzményekről valamint természetesen a francia gyarmatosítás pro és kontra hatásairól s ma is élő hagyományairól.

Ezt a történelemszemléletet váltaná fel az iszlám országok oktatásának egyik súlyos következményekkel járó trendje: az iszlám, mint ez egyetlen, kizárólagos kulturális gyökér hangsúlyozása. Rasíd Gannúsi, a Nahda szellemi vezetője kijelentette, hogy nincs iszlám társadalom tiszta iszlám alapokon nyugvó oktatás nélkül. Ennek érdekében már kijelölték azt a bizottságot, amelynek feladata a történelemkönyvek iszlamista színezetű átírása lesz. Ennek hosszabb távú hatása beláthatatlan – és nem csak Tunéziában, hanem a hasonló ideológiai társadalom(vissza)alakításban gondolkodó Egyiptomban vagy a lassú változásokkal hasonló tendenciákat megélő Algériában és Marokkóban nem beszélve a valószínűleg hamarosan ilyen helyzetbe kerülő Szíriáról. Az egy-gyökerűségre épülő világkép társadalompszichológiai hatása komoly konfliktusforrás: növeli a veszélyeztetettségérzetet, a külső hatások iránti érzékenységet (lásd: egyszerű karikatúrák) és a társadalmi frusztrációt. Az ebből fakadó válaszok pedig komoly belső és nemzetközi konfliktusok forrásai lehetnek.

Ennek a folyamatnak egyelőre csak a radikális iszlamisták, a szalafiták örülhetnek. A szaúd-arábiai kormány és magánalapítványok által finanszírozott szalafiták/vahabiták ugyan egyiptomi hittestvéreiktől eltérően nem szerepeltek jól, létszámuk is korlátozott, mégis a belpolitikai élet egyik legaktívabb csoportjait alkotják.

A most véget ért Ramadán során különösen sokat exponálták magukat: nappal "véletlenül" nyitva maradt éttermeket támadtak meg és vertek szét, több száz fős demonstrációkkal akadályozták meg egyes "iszlámellenesnek" minősített előadóművész fellépését. A ország legkonzervatívabb városában, Kairuánban meghiúsították egy szúfi zenei fesztivál keretében meghívott iráni együttes műsorát és mind a meghívott síita vendégeket, mind az iszlám egyik legjelentősebb szent helyének tartott kairuáni nagymecset imámját hitetlennek nyilvánították, amivel kvázi felszólítottak a megölésükre.

Bár az erőszakszervezetek által erősen védett, a turizmus által érintett tengerparti városokban eddig nem jutottak szóhoz – pedig éppen a külföldiek jelenléte és életmódja kritikájuk egyik fő célpontja – egyre gyakrabban akcióznak az ország nyugati és déli – gazdasági recessziótól sújtott – városaiban. Beszélgetésünk során egyikük az említett régió egyik válságban lévő központjában, Qaszreinben elmondta: "Először meg kell tisztítanunk a társadalmunkat a valódi iszlámtól idegen minden elemtől. Utána a valóban igaz hitet követő társadalom maga fogja kivetni a közé nem valókat és nem fogja megengedni idegen életvitel meglétét az országban."

A szalafiták azonban növekvő aktivitásuk ellenére sem népszerűek a tunéziai lakosság körében. Ennek alapvetően két oka van: egy történelmi-tradicionális és egy – mondjuk így – a modernizációhoz kötött. A tunéziai társadalom – miként egyébként az észak- és nyugat-afrikai iszlám közösségek zöme – hagyományosan kötődik az iszlám népi értelmezéséhez, amelyet át- meg áthatnak a preiszlám népi/berber hagyományok és az ehhez szorosan kapcsolódó iszlám misztikához, a szúfizmushoz. A szúfi szentek,a marabutok sírjainak rendszeres látogatása éppúgy a hitélet része mint az ima vagy a böjt. A rurális területeken alapvetően ez határozza meg a társadalom vallási mindennapjait.

A fővárosban és a tengerpartnak a kereskedelem révén hagyományosan nyitottabb városaiban pedig erősen hatott az elmúlt fél évszázad politikai szinten programot nyert ideológiai agymosása, a szekularizáció. Tuniszban, Szfaxban vagy Bizertben a széles társadalmi bázisú középosztály és a felső társadalmi csoportok életmódja szinte teljesen elvilágiasodott. Az ő életmódjuk fenntartására nézve bármilyen reiszlamizáció veszéllyel járhat.

A szalafitáknak meghirdetett programjuk szerint tehát mind a népi tradíciókkal, mind a modernizmus hatásaival fel kell venniük a harcot. Ez ugyan nem sok sikerrel kecsegtet, mégis – miként az elmúlt hetek akciói mutatják – van némi mozgásterük. Néha véres összecsapásokba torkolló demonstrációik – miként a napokban a folyamatos sztrájkokat megélő közép-tunéziai Bú Abúzídben – a belpolitikai erőviszonyokat illetően két, egymással szorosa összefüggő dologra mutatnak rá.

A szalafiták szabad tevékenysége a kormány gyengeségét mutatja. Amikor a kairuáni vallási vezető ellen meghozták a kiközösítő határozatot (takfír), a belügyminiszter utasította a rendőrséget, hogy lépjenek fel a szélsőségesek ellen. Ez azonban egyszerűen nem történt meg – mutatván a kormány igencsak gyenge befolyását a még az előző rezsimben kiépült és szocializálódott erőszakszervezeti apparátus felett. Ugyanakkor a hadsereg, a titkosszolgálatok és a rendőrség jól láthatóan felhasználja a szalafiták tevékenységét az iszlamisták renoméjának csökkentésére a társadalomban. Személyes tapasztalataim szerint nem is eredménytelenül. A jövő évben várható parlamenti választások megmutathatják e politika sikerességét.

Az erőszakszervezetek társadalmi tekintélyét növelheti az a tény is, hogy gyakorlatilag napi rendszerességgel vívnak háborút az ország déli részén Líbia és Algéria felől beszivárgó és a Qaddzáfi-rezsim összeomlása óta egyre erősebb dzsihádista iszlamistákal. Az al-Káida franchise-hoz tartozó csoportok elleni csetepatékban naponta mártírokat felmutató hadsereg ázsiója ezáltal tovább nő a lakosság körében.

Ugyanez elmondható a rendőrségről is, amely a hetekben látott neki, hogy az ország belső, nyugati régióiban a forradalmi hónapok után évtizedek óta nem tapasztalt mélységekbe került közbiztonsági helyzetet javítsa. A határokon átnyúló csempészet, a személyes leszámolások, bandákba verődő frusztrált fiatalok támadásai – ez utóbbit én is átéltem – a mindennapok részét képezik az említett területeken. 

Az erőtlen kormányzat egyes lépései azonban jól mutatják, hogy nehéz kilépni az előző rezsim árnyékából. Ezt mutatják a kormánynak média területén tett lépései. A Facebook-mozgalom lázas napjaiban szinte mindenki abban reménykedett, hogy a több évtizedes korlátozások után valóban szabad sajtó születik az országban. Ehhez képest óriási a csalódás. Tőkeerő híján alig néhány valóban ellenzéki hangot megütő lap született, s a legtöbben az előző rendszer apologétái dicsőítik a mostani vezetést. A tényleges, szakértő kritika kevés.

De még ennél is szomorúbb a helyzet: a régi reflexek tovább működnek a politika sajtó iránti viszonyában. Amikor a Ramadán alatt a Tuniszíja magántelevízió egy valóban (kormány)kritikus műsorral jelentkezett és többször keményen bírálta az elnököt, a kormány bezáratta a televíziót, igazgatóját pedig letartóztatta. A három legbefolyásosabb politikai vezető személye (Gannúsi, Marzúqi és Dzsabáli Nahda-főtitkár) gyakorlatilag sérthetetlen lett.

Az folyamat egyébként Egyiptomban is megfigyelhető, ahol a Muszlim Testvériségből érkezett elnök gyakorlatilag az összes állami napi- és hetilap főszerkesztőjét leváltotta, úgymond a "sajtó iszlamizálásának" jelszavával – óriási felzúdulást és egyelőre még kitartó ellenállást kiváltva a Nílus-völgyi sajtómunkások körében.

Egyre nagyobb tehát a társadalom kiábrándultsága. Politológusok mind gyakrabban fogalmazzák meg kételyeiket a forradalom sikerében, a valódi változások bekövetkezésében. Valóban úgy tetszik, a tiltakozó megmozdulásokat sajtó útján előkészítő, majd azt minden eszközzel támogató Szaúd-Arábia, Katar és más Öböl-menti államok kezébe került a régió. A gazdasági érdekek, a piacszerzés mellett nem elhanyagolható az Arab-félsziget országainak fő geopolitikai törekvése, Irán kilencvenes években indult és másfél évtized alatt csúcsra futtatott térségbeli befolyásának visszaszorítása.

Az arab országokban (is) imádják az összeesküvés-elméleteket, így most favoritnak számít az a vélemény, hogy az egész, a szaúdiak által indukált "arab tavasz" célja a dominó-elv érvényesülésével Szíria – mint stratégiai partner – kiiktatása volt az iráni szövetségi hálózatból, illetve a perzsa ország Észak-Afrikában ugyancsak tapasztalható volt növekvő befolyásának megszüntetése. Az opció sokak szerint kissé paranoid, de nem teljesen elvetendő.

A kérdés azonban az: mi lesz az észak-afrikai változások sorsa? Lesz-e valami a demokratizálódásból? Tekinthetjük-e a mostani negatív folyamatokat – saját tapasztatainkra is támaszkodva – az átmenet fájó, többszörös visszaesésekkel tarkított nehézségeinek vagy ismét valami rossz fátum vet véget a valódi változás minden reményének? Igyekszem optimista maradni, de mindúttalan az a dél-tunéziai Tataouine-i fiatal srác jut az eszembe, aki háromszor kérdezte meg, hol van a Nyugat/Európa most, miért nem tanácsol, segít vagy csak van jelen. Aztán a csaknem ötven fokos melegben a környező vörös sziklákat bámulva csüggedve mondta: "Olyanok vagyunk mi, arabok, mint a Szahara. Öntögetheted egyik kezedből a másikba, akkor is csak ugyanazok a pergő homokszemek maradunk."

Tozeur-Tunisz 2012. augusztus

Szólj hozzá!

A pápa Bejrútban

2012. szeptember 22. 05:37 - politics&islam

Még az úgynevezett „arab tavasz” szárba szökkenése előtt, 2010 őszén tartották a Vatikánban a keleti keresztények szinódusát, XVI. Benedek pápa elnökletével. Még sehol sem voltak az arab felkelések keresztényeket érintő „járulékos melléktermékei”, a gondok azonban már akkorra kulminálódtak.

Az elmúlt fél évszázadban a közel-keleti keresztények száma és lakosságon belüli aránya jelentősen csökkent, egyrészt a muszlim többséghez képest kisebb gyermekvállalási kedv, részben pedig a folyamatos és arányaiban a muszlimokét jócskán meghaladó kivándorlási tendencia erősödése miatt. A szinódus összehívásának közvetlen oka az ezredforduló utáni regionális politikai események a helyi keresztények számára kedvezőtlen fejleményei voltak. Az iraki rezsim bukását követő polgárháborús helyzetben az őket ért támadások és fenyegetettség hatására százezrek menekültek el s az egykor egymillió fő körüli iraki keresztény közösség száma mára csaknem felére esett vissza. Ugyanekkor erősödtek az egyiptomi kopt közösség elleni atrocitások, ott ugyancsak felgyorsítva az addig is jelentős migrációt Nyugat, elsősorban az Egyesült Államok felé. Hasonló tendenciákat tapasztalni a Nyugati Part keresztény palesztinjainak körében, s különösen Libanonban, ahol a migráció kimutathatóan felerősödött a 2006-os izraeli támadás alatt és után.

A Vatikán évek óta forszírozza a keleti keresztény közösségek minél szélesebb körű nyugati támogatását. (És persze mindeközben igyekszik a térségben hagyományosan virágzó Róma felsőbbségét el nem ismerő és/vagy azzal dogmatikai vitában álló keresztény közösségeket saját karámjába terelni.) Az elmúlt két év eseménysorozata felerősíthette a Vatikán aggódását a keleti keresztények, különös tekintettel Szíria csaknem kétmilliós közösségének bizonytalan jövőjét illetően. A két évvel ezelőtti római tanácskozás pontosan megfogalmazta a keleti keresztény közösségeket fenyegető veszélyeket, a mostani libanoni látogatás során előtérbe kerülő vatikáni törekvések azonban kevésbé állnak a reálpolitikai talaján.

A pápai út előkészítése és lebonyolítása során látszott, hogy Libanon (és rajta keresztül Szíria) esetében a Vatikán ismét azon helyi keresztény politikai erők felé nyújtotta ki kezeit, amelyek nem a kompromisszumra való hajlandóságukról ismertek. Érthető ugyan, hogy Szentszék a folyamatos fenyegetettség helyzetében a radikális politikai erők felé erősítené a kapcsolatait, de kérdéses, a Közel-Kelet társadalmi közegében meglesz-e ennek a kívánt eredménye. Hogy nevesítsük: az ország konfesszionalista politikai-társadalmi rendszerét változatlanul – azaz a keresztényeknek az arányszámukat jócskán felülmúló politikai-erőszakszervezeti hatalmat biztosító formában – fenntartani igyekvő pártok a Vatikán fő szövetségesei. Ezek, a Dzsemajel-család hitbizományaként üzemelő Falangista Párt (حزب الكتائب اللبنانية) és az abból a polgárháborúban kivált, még radikálisabb, Szamír Dzsadzsa- vezette Libanoni Erők/Lebanese Forces (القوات اللبنانية).

A felekezeti rendszer a demográfiai folyamatok miatt fenntarthatatlan, átalakítása gyakorlatilag egy évtizede folyik. A keresztények nem elhanyagolható csoportja – a legtöbb felmérés szerint ma már a többsége – egyetért a változtatásokkal s teret engedne a legnagyobb lélekszámú felekezetté váló síitáknak. Az ezt az álláspontot artikuláló Michel Aoun (egykor a hadsereg főparancsnoka, önjelölt államfő majd emigráns) Szabad Hazafias Irányzata (التيار الوطني الحر) ugyanakkor a vatikáni politika irányítói számára kevésbé számít potenciális szövetségesnek.

Holott a helyi viszonyokat figyelembe vevő Realpolitik nélkül nem megy. A közel-keleti keresztények kisebbségként – meglehetősen behatárolt lehetőségeik következtében – két utat követhetnek. Az egyik lehetőség, hogy más kisebbségekkel szövetségben érvényesítik az érdekeiket és jutnak viszonylagos biztonsághoz – akár egy autokratikus rendszert támogatva ezáltal. Ez a forgatókönyv valósult meg az aszadi Szíriában és Szaddám Huszajn Irakjában. Az utóbbi bukása véres következményekkel járt ottani közösségeik számára. A szíriai fejlemények sem sok jóval kecsegtetnek.

A másik út a többségi, mérsékelt politikai beállítottságú muszlimokkal – legyenek azok szunniták (mint Egyiptomban) vagy síiták (mint Libanonban) – való kompromisszumok. Libanonban az ottani – Rómát elismerő – keresztény közösségek vezetőjének számító maronita pátriárka székébe tavaly egy ilyen reálpolitikát követő főpap ült, Bisára Butrosz al-Ráí személyében – felváltva a változásokat radikálisan ellenző agg Mar Naszrallah Butrosz Szfeir pátriárkát. Ráí – csakúgy mint a maronita köztársasági elnök, Michel Szulajmán – hajlik a kompromisszumokra a politikai rendszer átalakítását illetően, ami az eddigi szunnita-keresztény gentlemen’s agreement-en alapuló rendszer felváltását jelentené egy, a síitákkal való  kiegyezéssel.

A vatikáni szövetségesi politika ezzel szembe megy a cédrusok országában. Kérdés: a valóban akkut probléma kezelésére mennyire lehet ez sikeres a lassan 30% alá csökkenő libanoni keresztény kisebbség számára.

Már említettem egyszer Kamál Díb libanoni történész kiváló könyvét: „Ez az öreg híd – A keresztény Libanon bukása? 1920-2020” (هذا الجسر العتيق سقوط لبنان المسيحي؟ 1920-2020), Bejrút, Dár al-Nahár, 2008. A mű részletesen bemutatja a libanoni keresztény közösség legutóbbi évszázadát; politikai, társadalmi, kulturális háttérrel. Végkicsengése – talán a címből is érezni – pesszimista. Díb a két évezredes közösség fokozatos, teljes eltűnését jósolja. A jelenlegi folyamatokat látva prófétának bizonyulhat. Amennyiben pedig jövendölése beteljesedik, azt találhatjuk majd Libanon-szerte, mint idén nyáron láttam lépten-nyomon Tunéziában, ahonnan már több mint fél évszázada felszívódott a keresztény közösség. Hozhatom például a déli kikötővárost, Szfaxot, ahol a franciák építette városrészben egyre hulló vakolattal néz majdnem farkasszemet srévizavé a görög ortodox templom és az elhagyatott zsinagóga betontömbje.

Szólj hozzá!

A palesztin közvélemény és Szíria

2012. szeptember 20. 05:26 - politics&islam

Folytatva az Arab Center for Research & Policy Studies (المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات) említett írásának tanulmányozását, olvashatjuk a Gázai-övezet és a Ciszjordánia/Nyugati Part palesztin lakossága körében végzett közvélemény kutatás eredményeit is. Ez is szolgálhat némi tanulsággal a damaszkuszi rendszer körüli nemzetközi konstellációt illetően. Sőt – a palesztin menekülttáborok/negyedek jelenléte révén – a szíriai belpolitikai viszonyok jelenéről és jövőjéről is adhat is érdekes adalékokat.

  A „Jobb-e Szíriának, ha megszabadul Bassár al-Aszadtól?”-kérdésre a

  • a válaszadók 81%-a mondott igen-t, ami fegyelemre méltó többséget jelez, amely immár elutasítja a jelenlegi szíriai kormányt. Ez nem lehet annyira meglepő az elmúlt hetek-hónapok eseményeinek fényében, amikor a szír kormányerők több támadást is intéztek a Damaszkusz déli elővárosaiban lévő palesztin negyedek (Jarmúk, al-Taqaddum) ellen. A rendszert elutasítók aránya apró különbséget mutat a két izolált palesztin terület,
      • Gáza (86%)
      • és a Nyugati Part (79%) között.
  • A palesztinok mindössze tizede állt ki a jelenlegi szír elnök mellett. (Gáza 12%, Nyugati Part 8%.)

A korcsoportok szerinti megoszlás szerint a mind a rendszert elutasítók, mind a támogatók aránya az életkor növekedésével – nem szignifikánsan ugyan, de – csökken. Az ellenzők esetében a 18-24 éves korosztály 82%-áról az 55+-osok 75%-áig. A támogatók esetében pedig a 18-24-esek 18%-áról az 55+-osok 7%-áig. Az életkor előrehaladásával egyidejűleg növekszik a bizonytalanok és a választ elutasítók aránya (7-ről 13%-ra).

 

Hasonlóan finom distinkció tehető a lakosság iskolázottsági szintjei között. Míg az elutasítók aránya a képzetlenek 81%-áról a felsőfokú végzettségűek 84%-ára növekszik, a támogatóké 10-ről 7%-ra csökken.

A második kérdésre („Mi a szíriai probléma megoldása?”) adott válaszok is beszédesek.

  • Mintegy 75%-uk a rendszer megváltoztatása mellett foglal állást. Az ezen belül eltérő „megoldási lehetőségek” támogatói megoszlása:
      • A palesztinok 50%-a támogatja Bassár al-Aszad elnök távozását a hatalomból.
      • 18%-uk a rendszer teljes megváltoztatása mellett áll.
      • Ugyanakkor csak 2%-uk támogatná fegyverrel a népi felkelést.
      • További 2%-uk tartja szükségesnek az arab országok segítségnyújtását a felkelőknek.
      • 4%-uk tartja nélkülözhetetlennek az elnök és kormánya megdöntését általános szabad választásokon.
  • 6%-uk a konfliktust a kormány és az ellenzék bevonásával történő békés rendezéssel látja megoldhatónak.
  • Elenyésző, mindössze 1,1%-uk támogatja a felkelés fegyveres megsemmisítését.
  • Nem elhanyagolható az a tény, hogy a válaszadók több mint hatoda (17,4%) bizonytalan volt vagy elutasította a válaszadást, ami a helyzet nem-értésével, a – az elmúlt évek meddő palesztin belső konfliktusok elhúzódásával járó – a politikától való eltávolodással és az általános bizalmatlanság növekedésével is magyarázható.

 

Válaszok a „A Szíriában zajló esemény népi forradalom vagy külső erők beavatkozásának eredménye?”-kérdésre. Az előző kérdésekre adott válaszok után az itt szereplő reagálások nem meglepőek.

  • A megkérdezett palesztinok 59% szerint a rendszer megdöntésére irányuló népi forradalom zajlik Szíriában. Jelentős különbség mutatható ki azonban a gázai és ciszjordániai válaszadók között.
      • A gázai megkérdezettek 67%-a szerint rendszer-ellenes népi forradalom van Szíriában.
      • Ciszjordániában 54% mondja ugyanezt.
  • Az összes megkérdezett palesztin 34%-a gondolja, hogy alapvetően külső politikai erők játszanak főszerepet a szíriai eseményekben. A területi adatok:
      • Gáza: 24%.
      • Ciszjordánia 40%.

A palesztin közvélemény erőteljes elfordulása az Aszad-kormánytól fontos tényező mind regionális következményeit (palesztin-szíriai-izraeli viszony), mind a szíriai belpolitika jövőjét illetően, tekintve a Szíriában élő több százezres palesztin közösség jövőbeli, posztpolgárháborús viselkedését és politikai állásfoglalásait. 

Szólj hozzá!

A libanoni közvélemény és Szíria

2012. szeptember 18. 05:28 - politics&islam

Olvasom a katari Arab Center for Research & Policy Studies (المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات) tanulmányait a szíriai helyzettel kapcsolatban. A központ az Öböl-menti politikai think tankek egyike, kiváló tanulmányokat jelentetnek meg a Közel-Kelet legújabb fejleményeivel kapcsolatban, azzal együtt, hogy érezhetően kapcsolódik azokhoz a tudományos és média-körökhöz, amelyek részt vettek a két éve zajló események előkészítésében.

Az említett tanulmány a libanoni és palesztin közvélemény véleményét és annak változásait elemzi a szíriai fejleményekkel kapcsolatban. Itt most a libanoni statisztikai adatokat ismeretem – kis megjegyzésekkel.

Az első kérdésre, miszerint „Jobb-e Szíriának, ha megszabadul Bassár al-Aszadtól?” a válaszok jól tükrözik a libanoni társadalom megosztottságát.

  • Mintegy 44%-uk válaszolt igennel,
  • 46%-uk nemmel,
  • míg 10% nem nyilvánított egyértelmű véleményt vagy tartózkodott.

Még érdekesebb, ha a felekezeti megosztottságot nézzük.

  • A szunniták 77%-os túlnyomó többsége van a szíriai rendszerváltás mellett.
  •  És miként az várható, a síiták zöme, 89%-a utasítja el Aszad távozását.

Érdekes, hogy a Libanonban hagyományosan Szíria-barát drúzok többsége (75%) is a szír elnök távozása mellett van. A legfigyelemreméltóbb adat azonban a keresztények álláspontja. Gyakorlatilag fele-fele arányban vannak Aszad ellen és mellett (42-44%). Ez utóbbi adat igazolja egyrészt a szíriai keresztények status quo melletti álláspontját (hogy gazdasági érdekeikből-e és/vagy félelemből, az bonyolult kérdés), másrészt a libanoni keresztények igen nagy részének családi és gazdasági kapcsolataikból adódód szimpátiáját a szíriai rezsimmel irányába.

A korcsoportok szerinti megosztottság is érdekes lehet.

  • Míg a 18-25 éves korosztály Aszad távozása mellett van,
  • a 25-4 évesek a szír elnök maradása mellett állnak.

S míg a legalább középiskolát végzettek körében 50%-os az Aszad-ellenesek száma, a kevésbé iskolázottak 49%-a támogatja a szír elnököt.

A „Mi a szíriai probléma megoldása?” kérdésre ugyancsak jól kirajzolódik a libanoni társadalom megosztottsága.

  • 40%-uk általában a rendszer megdöntése mellett foglal állást. Közülük ragaszkodik kimondottan az elnök távozásához, míg 13%-uk a rendszer megváltoztatását tartja alapvető fontosságúnak.

Ezek többsége szunnita (75%-uk) és drúz (59%-uk), 38%-uk keresztény és csak 3%-uk síita.

  • A libanoniak 48%-a a hatalomban tartaná az elnököt.
      • Közülük 24% szerint le kell verni a felkelést. A síiták 49%, a keresztények 23%, a szunniták 6%, a drúzok5%-a gondolkodik így.
      • 24%-uk a kiegyezéses megoldás híve, de megtartaná az elnöki poszton Aszadot. A síiták 29%, a keresztények 27%, , a drúzok18%, a szunniták 12%-a van ezen az állásponton.

 

A harmadik kérdés a következő volt: „A Szíriában zajló esemény népi forradalom vagy külső erők beavatkozásának eredménye?

  • 34%-uk szerint népi forradalom zajlik a szomszéd országban.

A szunniták 64, a drúzok 48, a keresztények 32, míg a síitá mindössze 3%-a vélekedik így.

  • A libanoniak 61%-a úgy gondolja, hogy a szíriai eseményeket alapvetően külső erők irányítják.

A síiták 92, a keresztények 64, a drúzok 40, a szunniták 30%-nak ez a véleménye.

A statisztika sokat sejtet abból, mi történhet Libanonban, ha a szíriai események begyűrűzése tovább folytatódik. 

Szólj hozzá!

A vallási érzékenység háttérrajza (vázlat)

2012. szeptember 16. 22:50 - politics&islam

Ezúttal az egyiptomi tiltakozók tudták jobban: nem egy izraeli-amerkai készítette az ominózus filmet, hanem egy kopt – mondhatni: minimum – szélhámos. De ez valójában teljesen mindegy. Nem igazol semmiféle erőszakot és nem is valódi oka a most már Tunisztól Sydney-ig terjedő, egyre több halálos áldozatot követelő tiltakozáshullámnak. 

Az iszlám világ ilyen és efféle „okok” indukálta érzékenysége nem meglepő. Mind az iszlám közösség múltja, mind jelenkori helyzete magyarázza – de nem igazolja – ezt. Még egy könyvbe sem lehetne belesűríteni ezeket a kiváltó tényezőket, de lássunk itt néhányat. Csak kiveri majd a biztosítékot néhány olvasónál.

Muhammad/Mohamed próféta szerepe, jelentősége az iszlám számára nem kíván sok magyarázatot. Mint Isten utolsó küldöttje (a Próféták Pecsétje/خاتم الأنبياء) megkérdőjelezhetetlen kapocs az anyagi világ és a transzcendencia között. A hívők számára rajta (kijelentésein, cselekedetein, viselkedésén) keresztül artikulálódott Isten szavának tartott Korán illetve a prófétai hagyomány, a szunna: az élet minden szegmensét szabályozó jog, a saría alapvető forrásai. Amely így nem csak „vallásjog”: magában foglalja az élet minden részét és területét keretbe helyező szabályokat Vagy ellenkező irányú olvasatban: az egész életet szabályozó törvények együttese – illetve azok a hívők általi betartása – maga a vallás. Ez már önmagában egyik magyarázata annak a nyugati gondolkodás által nem értett konfliktusnak, amely az iszlám világban a világi és vallási terminusok értelmezésének lehetetlenségéből, ennek megfelelően szétválaszthatatlanságából fakad.

De maradjunk az „érzékenységnél”. Minthogy az élet minden része – minden gondolat, kijelentés, emberi interakció – köthető a saríához, ezáltal kapcsolódik az istenihez, a szenthez. Megkérdőjelezhetetlen, sérthetetlen. Az előbbiek fényében különösen igaz ez a senki máshoz nem mérhető jelentőségű Prófétához. Az ő személyét ért bármilyen kritika, kétely, támadás, netán gúny, súlyos sértés a szent, az isteni jog, a vallás ellen. Ez az ok-okozati láncolat minden muszlim gondolkodásában tetten érhető. Az ezáltal kiváltott reakciók természetesen eltérőek; így az erőszakba hajló cselekedek csak egy törpe kisebbség eszköztárának sajátja. De az elutasítás és mérhetetlen felháborodás általános – legyen szó szélsőséges, mélyen vallásos, a hitét napi szinten alig gyakorló vagy teljesen szekuláris, csak „papíron muszlim” emberről.

A jog és minden ahhoz kötődő dolog szentsége szakralizálja a múltat. Egy régi szlogennel szólva: a muszlimok számára megvalósult a „velünk élő történelem”. Az iszlám jog a történelemben született; emberi kijelentések és cselekedetek (a Próféta és társai), azaz történelmi események – maga a történelem – köthetők hozzá. A történelem szakralitása pedig azt jelenti, hogy minden a valláshoz/saríához köthető múltbeli esemény a jelenben is átélhető, átélendő. Nem 1400 éve történt, hanem ma. Hic et nunc. Ez egy alapvető jelentőségű jellemvonása a muszlim ember gondolkodásának. Ezért érvénytelen az az érv velük szemben, hogy az általuk hivatkozott személyek és események (Mohamed, a szunita-síita megosztást elmélyítő kerbelai ütközet/mészárlás vagy a keresztes háborúk) évszázadokkal korábbi időkhöz köthetők és régen elmúltak, mert számukra minden – az említett módon a szenthez, a valláshoz köthető – esemény ma (újra) történik, azokat újra átélik. A szakralizált múlthoz kötődő személyek, események elleni támadás pedig a ma élő muszlim szentsége, hite vallási elleni támadásnak számít.

Ami pedig a hiperérzékenység mai gyökereit illeti: mindez a modernizációval szembeni tehetetlenségben, az adoptációs készségek hiányában rejlik. Fontos tény, hogy az iszlám országok a modernizáció első hullámával gyarmatosítóik révén szembesültek a 19. század folyamán. Ezáltal az új technológiák permanens átvétele, alkalmazása, az ezáltal beinduló társadalmi átalakulások adoptálása erős idegenkedést váltott ki ezekben a közösségekben. A posztkoloniális kor útkeresései sem voltak sikeresebbek: a hidegháború viszonyai által létrehozott bonyolult közel- és közép-keleti politikai viszonyok közepette valamennyi modernizációs kísérlet sikertelen maradt kezdve az iszlám szellemiségétől amúgy is idegen nacionalizmusoktól a szocialista berendezkedésen át a kapitalista gazdasági hálózatba alulról becsatlakozó, többnyire ugyancsak autokratizmusba hajló rendszerekig.

A mai súlyos helyzet a globalizációra adandó válaszok teljes hiányából fakad. A 20. század említett kísérleteinek kudarca végén jelentkező globalizációs kihívásokra az iszlám világban jóformán nem találunk semmiféle adekvát politikai/gazdasági/társadalmi/kulturális válaszokat sem az elméleti munkákban (ezek általában nem lépnek túl a levegőmasszírozás terméketlen szólamain), sem a gyakorlatban. Különösen igaz ez az arab országokra. Némiképp árnyaltabban kell fogalmaznunk Törökország, Dél-Kelet-Ázsia (Malajzia, Indonézia) vagy – az aktuálpolitikai látszat ellenére – Irán esetében. De hát a „vallási ingerlékenységnek” éppen nem ezek az országok a színterei.

A társadalmi modernizáció talán egyetlen sikeres színterének, az oktatás valóban nagy ívű fejlesztésének is szerepe van a vallási érzékenység fokozódásában. A közoktatás és a felsőfokú stúdiumok széles társadalmi rétegek előtti megnyílása tudatosíthatta a társadalomban a „lemaradás” érzetét. (Erre segít rá ma a média s különösen az világháló.) És ezt azzal együtt, hogy ugyanekkor az említett nacionalista, baloldali kísérletek kudarcával megerősödött a vallási gyökerekhez való visszatérés, ami összehasonlításai alapot adott a „dicső múlt” (úgy mint szakrális történelem és úgy is mint az ezer évvel ezelőtti vezető civilizációs szerep) és a lesújtó állapotot nyújtó jelen között.  Ez a feszültség a széles körű társadalmi frusztráció megerősödésének jelenkori alapja.

Nem elhanyagolható a frusztráció jelentősége abból a szempontból sem, hogy az iszlám a monoteista vallások lezárásaként (és helyreállítójaként) tekint magára. Ez az isteni kinyilatkoztatással alátámasztott erkölcsi nézőpont nem teszi lehetővé a jelenlegi alávetett civilizációs szerep elfogadását, de nem ad nagy teret a kompromisszumokon alapuló kitörési lehetőségeknek sem.

Azért nem zárnám ezt a posztot ennyire pesszimista mondatokkal. Különösen, mivel az említett dél-kelet-ázsiai példák más sikeres kitörésekkel reményre adhatnak okot. Az mindenesetre érdekes lehet, hogy az említett egyre erősebb globalizációs kihívásokra most az iszlám világ egyre több országban éppen iszlamista politikai erőknek kell végre használható válaszokat találni. 

2 komment

Összhang

2012. szeptember 13. 12:08 - politics&islam

Valóban csak valami kezdetének tűnik a tegnapelőtti támadássorozat, amely az Egyesült Államok észak-afrikai külképviseleteit érte. Az új információk még lesújtóbb képet nyújtanak a támadások következményeiről. A Líbiába akkreditált amerikai nagykövet három munkatársával együtt meghalt a bengázi támadásban, a konzultus épületét pedig teljesen kifosztották.

Többet tudhattunk meg a zavargásokat közvetlenül kiváltó filmről is – nem mintha az erőszakos cselekmények valódi okainak szempontjából ez igazán fontos lenne. A közel-keleti média most arra helyezi a hangsúlyt, hogy az „Innocence of Muslims” készítője a Dél-Kaliforniában élő izraeli rendező, Sam Bacile, aki saját elmondása szerint is film 5 millió dolláros költségvetését zsidó támogatóktól kapta. Bacile hangsúlyozza, hogy műve nem történelmi alapú vagy vallási indíttatású, hanem politikai alkotás. Ha a szándékait illetően ez utóbbi kijelentése igaz, akkor alkotása igencsak célba ért: ebben az ügyben sikerült egységbe kovácsolni az iszlám világ ideológiailag, vallásilag, politikailag igen heterogén közösségét.

Afganisztánban a Tálibán Mozgalom máris az országban állomásozó amerikai katonák és érdekeltségek elleni bosszúra hívott fel. Elkerülhetetlennek látszik az ottani nyugati célpontok elleni támadások megsokasodása.

A szunnita vallásjogi tudósok egyik legbefolyásosabb nemzetközi szervezete a Muszlimok Vallástudósainak Nemzetközi Uniója (الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين) hivatalos kommünikében fejtette ki álláspontját. A szervezet elnöke, Júszuf al-Qaradáví és főtitkára, Alí al-Qaradágí által jegyzett nyilatkozat keményen elítéli a filmet, annak készítőit, támogatóit és forgalmazóit. Felszólítja továbbá az iszlám országokban és Nyugaton – mindenekelőtt az Egyesült Államokban – élő muszlimokat, hogy minden erejükkel tiltakozzanak a vallás meggyalázása ellen. A katari fővárosban, Dohában kiadott közleménnyel haza is üzent a szervezet vezetője, Qaradáví. A szöveg elején ugyanis kemény hangon ítéli el a film forgalmazásában és propagálásában szerepet játszó koptokat, ami – figyelembe véve az egyiptomi származású sejknek a Nílus-völgyi táradalomban szerzett tekintélyét – nem sok jót ígér a muszlimok és koptok közeljövőbeli békés együttélési esélyeinek.

Irán sem késlekedett. A teheráni külügyi szóvivő, Rámín Mehmánparaszt kemény hangon bírálta a filmet és ezzel együtt az amerikai kormányt. A síita közösségeket azonban nem kellett Iránból ösztökélni.. A libanoni Hezbollah, az iraki síita szervezetek azonnal tömeges akciókba kezdtek. Muqtadá al-Szadr iraki vezető síita politikus felhívására Nedzsefben több ezres tiltakozó megmozdulások kezdődtek, a megszokott Amerika- és Nyugat-ellenes szólamokkal és zászlóégetésekkel. És hogy egy egészen friss hírt is említsek; a jemeni fővárosban, Szanaában ugyancsak több ezren vették körül és kezdeték megostromolni az ottani amerikai nagykövetséget.

Hasonló tüntetések várhatók Libanonban és Észak-Afrika más országaiban. Tunéziában már tegnap voltak ilyen jellegű megmozdulások és összecsapások a felvonulók és a gumibotokkal fellépő és könnygázgránátokat használó rendfenntartó erők között. A tiltakozások jövőjét illetően döntő nap lehet a holnapi; a pénteki közösségi ima mindig összehozza az elégedetlenségét cselekedetekbe konvertálni képes tömegeket.

Érdemes lesz figyelni néhány olyan stratégiai jelentőségű országra, mint Pakisztán, ahol az Amerika-ellenesség társadalmi beágyazódása igen erős és az amerikai érdekeltségek elleni, halálos áldozatokkal járó támadások szinte mindennaposak. (Elég a legutóbbi, szeptember 3-i pesavari robbantásos merényletre utalni, amelyben két amerikai diplomata halt meg.) Tovább erősödhet a szaharai dzsihádista csoportok tevékenysége Mauritániától  Malin át Szudánig és Egyiptomig. Mindemellett az indonéziai fejlemények is érdekesek lehetnek, miután az ottani muszlim közösség reagálása és esetleges újbóli radikalizálódása erősen kihatnak a térség (Malajzia) reakcióira. Ezzel együtt a törökországi és európai muszlimok viselkedése is jelzés értékű lehet.

A muszlim közösségekben tapasztalható reakciók rámutatnak egy fontos jelenségre: az ideológiai eredetű és a modernitás/globaizáció kihívásaira adandó megfelelő válaszok hiánya indukálta frusztráció közös az iszlám világban. Igaz ez a szunnita többség államaira és a síitákra egyaránt. És igaz a régóta fennálló monarchikus vagy köztársasági/autokratikus rendszerek és a nagy reményekkel indult és a még alakulófélben lévő, de egyre kiábrándultabb/kiábrándítóbb „újdemokráciák” esetében. 

Szólj hozzá!

Frusztrációs konfliktusok

2012. szeptember 12. 09:48 - politics&islam

Ürügy mindig akad. Most például egy film. Az pár poszttal ezelőtt említett frusztráció újra megtalálta kitörési pontjait. Tegnap, a New York/washingtoni terrortámadások évfordulóján két országban is támadások érték az Egyesült Államok közel-keleti külképviseleteit.

A súlyosabb attak a kelet-líbiai Bengáziban érte az ottani amerikai konzulátust, ahol fegyverekkel (géppisztolyokkal és RPG-vel) lőtték az épületet. Az ostrom, illetve az utcai összecsapások során – amelyek alatt a konzulátus alkalmazottjait végül a líbiai különleges erők menekítették ki – a kirendeltség egyik alkalmazottja megsérült, míg egy másik meghalt. Júnusz al-Saríf, a belügyminiszter helyettese szerint az áldozat amerikai, de azt nem közölte, a diplomáciai testület tagjáról van- szó vagy sem. A támadást az önmagát a Saría Segítői-nek ( أنصار الشريعة) nevező dzsihádista csoport vezette, de többen csatlakoztak hozzá más szalafita mozgalmak és radikálisan gondolkodó iszlamisták közül. (A támadók ezzel együtt sem voltak többen 60-70 főnél.)

A Saría Segítői bengázi és kelet-líbiai dzsihádisták csoportja, amely részt vett a Qaddzáfí-rezsim elleni felkelésben. Az iszlamistáknak a parlamenti választásokat követő visszaszorulása után egyre aktívabban és – a jelek szerint – egyre radikálisabban lépnek fel fő célkitűzésük, a saría teles körű alkalmazása érdekében.

A fegyveres fellépésnek csak részben volt kiváltó oka a szeptember 11-i évforduló. A közvetlen előzményt egy új, a korábbi dán karikatúra-botrányhoz hasonló, a napokban kibontakozó tiltakozáshullám jelenti. Ennek egyelőre Líbiában és a közvetlenül „érintett” Egyiptomban csaptak fel az első hullámai, de nincs kizárva egy, a dániaihoz hasonló konfliktussorozat.

Ugyanis Kairóban is támadás érte az amerikai nagykövetséget. Itt iszlamista tüntetők százai rohamozták meg a Garden Cityben álló épületet és a biztonsági erők beavatkozásának késlekedése miatt le tudták tépni a 9/11-es gyásznap miatt félárbocra eresztett csillagos sávos lobogót, amelynek a helyére a szalafiták sahádát tartalmazó fekete zászlaját tűzték ki.

A támadás közvetlen kiváltó oka – miként Líbiában is – egy Nyugaton élő koptok által készített/készítetett film volt, amely koncepciózusan rágalmazza az iszlám prófétáját, sűrűn alapozva a középkorban Európában uralkodó iszlám-képre (eretnekség, agresszió, intolerancia, érzelmi túlfűtöttség). A film mögött valóban emigráns szélsőséges kopt személyiségek állnak, mint például az egyiptomi állampolgárságától megfosztott Múrísz/Maurice Szádiq vagy a magát a „Kopt Állam Legfelső Szerve” (الهيئة العليا للدولة القبطية)elnökeként aposztrofáló Iszmet Zaqalma és mások. A szinte kivétel nélkül Nyugaton élő politikusok, üzletemberek és vallási személyiségek a kopt keresztény kisebbség valóban veszélyeztetett helyzetét kihasználva szítanak konfliktusok a Nílus-völgyi hazában.

Mint láthatjuk, nem sikertelenül. Sőt, elképzelhető, hogy ezúttal újra egy, az egész iszlám világon átsöprő tiltakozás/tüntetés/összecsapás-sorozatot sikerül indukálniuk. Nincs nehéz dolguk. A Próféta és társainak minden muszlim szemében elfogadhatatlan szélsőséges és minden alapot nélkülöző bemutatása nemcsak a radikálisok és szélsőségesek számára vallásgyalázás. A blaszfémia – akár nyugati, liberális szemszögből közelítjük, akár nem – minden iszlám-hívő számára súlyos bűn, amivel azonnal mozgósítható a hívők nagy része.

Ez történt most Egyiptomban és Líbiában. Miután az Emberek Televízió ( قناة الناس)  részleteket mutatott be az ominózus filmből, azonnal lángra kapott az elégedetlenség. A megmozdulásokat Líbiához hasonlóan a szalafiták kezdeményezték, jelesül parlament pártjuk,a Fény/Núr Párt (حزب النور), az Új Muszlimok Koalíciója (ائتلاف المسلمين الجدد) és ez utóbbival egyébiránt rivalizáló, a Muszlim Testvériségből a múlt század hetvenes éveiben kivált al-Dzsamáa al-Iszlámíja szervezet. A Garden City-be érkező szalafitákat azonban – a hírek szerint – hamarosan sokan követték a mérsékeltek/egyszerű járókelők közül. Sőt, a két legkeményebb szurkológárdával rendelkező labdarúgó csapat (al-Ahlí és az al-Zamálik) aktuális rangadója után a béközepek is csatlakoztak. Így kiegészülve már egész ütőképes csapatot tudtak felmutatni a tüntetők, akik a zászlóletépés mellett a változatosság kedvéért Bibliát is égettek.

Természetesen a támadásokat állami és vallási szinteken is elítélték. Az Azhar Egyetem kommünikéje elsőként, kiemelve, hogy a koptok provokációja legalább ugyanolyan elítélendő cselekmény, mint az arra adott erőszakos válaszreakciók. Az emigráns koptok provokatív akcióját pedig a hivatalos kopt vezetők bírálták rendkívül élesen. Ezzel együtt a helyzet nem megnyugtató. A koptok részéről azért, mert vezetőjük, III. Senuda pápa néhány hónappal ezelőtti halála óta nincs valóban fajsúlyos, az egész keresztény közösség által elismert és követett szellemi vezetőjük. Ezáltal pedig megnövekedett és tovább erősödhet az emigráns kopt vezetők befolyása a Nílus-völgyi közösségekben. A muszlimok pedig a film-botránnyal sokáig használható eszközt kaptak sokirányú és mély frusztrációjuk újbóli nem-verbális kifejezésére. Miként a Biblia-égető iszlamista hitszónok és újságíró, az Umma Televízió alapítója, Abú Iszlám Ahmad Abdulláh figyelmezetett: „Mindez csak a kezdet!”

1 komment

Tunézia 11 - Egy másik látogatóról

2012. szeptember 10. 01:08 - politics&islam

 

Eszembe jutott egy másik Ramadán havi látogató. Leszámítva azt a több százezer tengerparton süldögélő napimádót és a sivatagban tevegelő-kvadozó-dzsippező „kalandturistát”, volt itt egy kiemelkedő jelentőségű vendég is. Szamír al-Qantár سمير القنطار.

Talán nem annyira ismert a név, pedig igen prominens figuráról van szó. Qantár egy Bejrúttól délre található faluból (Abey عبيه) származó drúz, aki a Palesztin Felszabadításai Front (PLF/جبهة التحرير الفلسطينية) tagjaként hajtott végre Izrael elleni akciókat (Naharya) a hetvenes éve végén. Elfogása után, 1980-ban 47 évvel megtoldott ötszörös életfogytiglanra ítélték. Az ezredforduló után az arab sajtóban már őt tartották a bebörtönzött palesztinok doyenjének, annak ellenére, hogy akkoriban is még alig volt negyven éves. Egyébként már 1985-ben, az Achille Lauro elleni tragikus PLF támadás idején rajta volt a neve a túszejtők által kiszabadítani szándékozottak listáján. Végül 2008-ban szabadult, miután azok között volt, akiket Izrael szabadon engedett a 2006-os „33 napos” libanoni háborút kirobbantó Hezbollah akcióban elrabolt katonák holttestéért cserébe.

Qantár libanoni visszaérkezését testközelből láthattam. A hősnek kijáró fogadtatás nem csak a síita szervezet és közösség részéről érte, a maronita keresztény köztársasági elnök Michel Szulajmán, a Nyugat-barátnak elkönyvelt akkori szunnita miniszterelnök Fuád al-Szanjúra és a drúzok első számú politikai vezetője, Valíd Dzsumblat is ekként fogadta. A kiszabadulása után megházasodó és házassága révén (is) síitává konvertált Qantár azóta is az Izrael-ellenes propaganda fontos személyisége az iszlám világban.

Meghívása Tunéziába igen érdekes fejlemény. A palesztin ügy – úgymond –  támogatása nem volt idegen a korábbi világi rezsimtől sem, akár a Búrgíba-, akár a Ben Alí-korszakot nézzük. Itt volt a Libanonból emigrációba kényszerült palesztin vezetők egyik fő lakhelye, többek (mint Szalah Khalaf – Abú Ijjád és Khalíl al-Vazír – Abú Dzsihád) számára pedig haláluk színtere is. A bukott rezsim utóbbi években mégis eltávolodni látszott a palesztin ügy támogatásától; különösen a Dzserba szigetén található al-Gríba zsinagóga elleni az al-Káida hálózathoz köthető 2002-es szörnyű terrortámadás után.

Az iszlamista vezetésű kormány érezhetően változtatni akar ezen a külpolitikai vonalon. Miként az várható volt külpolitikai prioritásai közé felvette az arab-izraeli konfliktusban való aktív(abb) részvételt. Bár ebben a kérdésben sincs konszenzus a Nahda Mozgalom és világi koalíciós társai között, a belpolitikai kudarcokról való figyelemelterelésre valamennyien hasznosnak tartják az utcai beszélgetésekben és a sajtóban is egyre erőteljesebben tapasztalható Izrael-ellenességet. (Amit intenzíven támogatnak a „gazdasági/politikai donorországok”, Szaúd-Arábia és Öböl-menti szövetségesei.)

Nem hagyható figyelmen kívül még egy tényező sem. Ez pedig az utóbbi évtizedben megerősödött iráni politikai/kulturális befolyás továbbélése, ami az említett Öböl-menti államoknak igencsak ellenérdeke. A Qantár-látogatást is egy alapvetően iráni projektbe ágyazták, jelesül a nemzetközi Jeruzsálem-nap rendezvényeinek keretébe. A Rúholláh Khomeiní ajatolláh által meghirdetett Jeruzsálem-nap a Ramadán utolsó péntekén kerül lebonyolításra s mindig széles teret nyit az Izrael-elleni retorikai fellépéseknek.

Qantár is számos rendezvényen fellépett és gyakorlatilag minden állami médiában szerepelt. (Így –alapvetően más irányú programjainak színes foltjaként – az általam hallgatott és korábban említett Kulturális Rádiónak is.) Politikusokkal, vallási vezetőkkel találkozott s fellépései révén az „Izrael-probléma” a közbeszéd egyik legfőbb szegmense lett.

Kérdés, meddig marad meg az arab-izraeli kérdés (helyesebb volna inkább iszlám-izraelinek nevezni) a közbeszéd tematizációjának a középpontjában. A szekulárisok a retorika szintjén kritizálják ugyan az izraeli politikát, a zsidó állam létét azonban nem kérdőjelezik meg. A vidéki lakosság szúfizmus által befolyásolt tömegei pedig általában apolitikusak, a kérdést nem tartják magukhoz közel állónak.

Fontosnak tartják azonban a szalafiták. Ebben nincs véleménykülönbségük a mérsékeltekkel. A módszerekben és a célokban azonban igen. Míg a mérsékeltek látnak esélyt az Izraellel való palesztin megegyezésre, a szélsőségesek naponta hangsúlyozzák, hogy a zsidó államra az egykori keresztes államalakulatok jövője vár. S még egy véleménykülönbség: a szalafiták élesen elítélték Qantár meghívását és hakniztatását. Az ő  szemükben a libanoni – különösen síitává konvertálása után – eretnek és ami még rosszabb, Irán eszköze és jobb keze, amivel belenyúl a tunéziai belpolitikába. Ennek megfelelően Qantár a szalafiták részéről megkapta az aposztázia vádját, a hitetlenné nyilvánítást, a takfírt, aminek alapján megölése nemhogy engedélyezett, hanem a közösség kötelessége. 

 

Szólj hozzá!

Tunézia 10 - Súlypontok a történelemtanításban

2012. szeptember 06. 09:24 - politics&islam

A történelemről jut eszembe. Az utazás során magamnak kijelölt olvasási penzum részei voltak a Tuniszban beszerzett középiskolai történelemkönyvek, amelyek alapos végigolvasása érdekes következtetések levonására késztet.  Különösen annak fényében, hogy mi a jelenlegi kormányzat célja a történelemoktatás és általában a kultúraközvetítés terén. A probléma – bár itt elsősorban a tunéziai példával foglalkozom – sokkal generálisabb: az iszlám társadalmak általánosan elterjedt problémájáról, ennek megoldására tett kísérleteiről és azok hosszú távú következményeiről van szó.

Az általam olvasott történelemkönyvek még a Ben Alí-rendszerben születtek. Ezekben a tunéziai történelem időbeli spektruma a föníciai és berber előzményektől a római és bizánci korokon át ível az iszlám évszázadaiig és a modern korig. Ez a mai Tunézia területének históriája. A Búrgíba majd a Ben Alí-rendszer nem titkoltan arra törekedett, hogy az iszlám gyökerek mellett a kultúra többi történelmi forrásvidékét is a kollektív tudat részévé tegye. Az elmúlt ötven évben kiadott történelemkönyvek – így az általam olvasott is –, és tudományos munkák erősen hangsúlyozzák a berber kultúra máig élő folyamatosságát és iszlám előtti több ezer éves előzményeit, a római/bizánci civilizáció az iszlám korában is továbbélő hagyományait és különösen kiemelik az európai/francia kulturális hatást az elmúlt másfél évszázadban.

Megszámoltam: a tankönyvekben, illetve egy ugyancsak most végigolvasott, az előző rendszerben akadémiai körök által sztenderdnek tartott tunéziai történelmi nagymonográfiban (Tunézia a történelemben/تونس عبرالتاريخ) nagyjából egyharmad rész foglalkozott a – mondjuk így – ókorral, azaz a berber kultúra kezdeteivel, a föníciai/pun állam történetével, a római birodalom ide eső históriájával, a bizánci korral és a (korai) kereszténység valóban kiemelkedő jelentőségű, de kissé elfeledett észak-afrikai kultúrájával. Ezután egyharmad rész jutott az iszlám évszázadainak (a 7-19. század), majd további egyharmad a „függetlenségi harcok és a nemzeti állam megteremtése” korának, azaz a 19. század közepétől eltelt bő másfél száz évnek.  Az említett könyvek alapvető koncepciója volt, hogy vagy nem súlyoz a három történelmi szakasz között, vagy eltolódik a hangsúly a harmadik, modern kori harmad felé.

Tekintve a Búrgíba/Ben Alí-rezsim társadalmi szekularizációs törekvéseit, ez nem meglepő: a föníciai/római kor jelentőségének – a jelenben még élő történelmi hagyományok jelentőségének nézőpontja felőli – némi túlhangsúlyozása, valamint az európai/francia szekularizált kultúra hatásainak érezhető kiemelése a többgyökerű történelmi tudat megteremtésére tett az arab iszlám világban nem egyedi kísérlet.

Hasonló, a politikai elit által kezdeményezett törekvéseket láthattunk Algériában, Egyiptomban vagy Szíriában. Algériában a történelem szakaszolása és az egyes korok hangsúlyozása a tunéziaihoz mérhető – az utolsó etap értékelésben egy kis baloldali beütéssel. Az egyiptomi tankönyvekben még mindig élő (nasszeri) arab nacionalizmus túlhangsúlyozása mellett a fáraói kor kollektív tudatba ágyazására történt – tapasztalataim szerint – mérsékelt sikerű kísérlet. A kudarc okai között van – többek között – persze az is, hogy az ókori tradíciók, a fáraói Egyiptom öröksége letéteményeseinek a koptok tartják magukat, így a kérdés vallási szempontból igencsak érzékeny a Nílus-völgy társadalmában. A mostani Muszlim Testvériség-kormány – a tunéziaihoz hasonlóan – már bejelentette, hogy ezt „orvosolni fogják” és az iszlám Egyiptomra fektetik a hangsúlyt a történelemoktatásban.

Szíriában a „civilizációk keresztútja”-kép erősítése a történelemkönyvek és történettudományi munkák legfőbb jellemzője. „Könnyű” dolguk van, mert valóban érintette a térséget a mezopotámiai civilizációtól kezdve az egyiptomi, az összes ókori kisázsiai, a perzsa, a görög, a római, a bizánci, a keresztény, a sokszínű mediterrán és persze a kolonizáció során a nyugati/francia. Véleményem szerint az említett országok közül talán itt sikerült a leginkább a többgyökerű társadalmi tudat elmélyítése a lakosság széles köreiben. Ezt segíthette persze a szíriai társadalom meglehetős vallási és etnikai heterogenitása is, amely a jelenleg zajló polgárháború ellenére – történelmi léptékben – igen sikeres együttélést mutatott fel. Más kérdés, hogy mi lesz a háború után.

Külön poszt(oka)t igényelne a libanoni példa ismertetése. Ott éppen a társadalom alapvetően vallási heterogenitásából következően nehéz egységes történelemszemléletről s ebből adódóan egységes történelmi tudatról beszélni. Anélkül, hogy belemennék a részletekbe, csak annyit: bár az állami iskolákban – a gyarmati hagyományokból és az egykori maronita keresztény dominanciából adódóan – a történelem a föníciaiakkal és kanaánitákkal kezdődik és tart sokáig s ennek megfelelően a keresztény felekezetek tagjai így is tekintenek az ország történelmi hagyományára, a muszlimok körében Libanon történelme a 640-es évekkel indul, amikor a muszlimok első csapatai megjelentek a Bekaa-völgyben. Ez a kettős történelemszemlélet a köz- és felsőoktatásban jelentős szerepet játszó magánintézményekben az ott használt történelemkönyvekben is manifesztálódik.

A többgyökerű történelmi tudat programja – olvasva a tunéziai irodalmat, sajtót, valamint beszélgetve a lakosság különböző képviselőivel – olybá tűnik, igen eredményes volt. Bár mindenki panaszkodik, hogy mindez finom erőszakkal történt, a nem-iszlám tradíciók többé-kevésbé élők a társadalom széles köreiben. Persze a lakosság nagy részét kitevő berberek illetve berber-gyökerűek esetében ez nem annyira nehéz.

Ezt a történelemszemléletet váltaná fel Tunéziában az iszlám országok oktatásának egyik beláthatatlan következményekkel járó – most már mondhatni – trendje: az iszlám, mint ez egyetlen, kizárólagos kulturális tradíció hangsúlyozása. Rasíd al-Gannúsi, a Nahda Mozgalom szellemi vezetője – miután teoretika munkáiban többször is foglalkozott ezzel szerinte stratégiai fontosságú témával – több alkalommal kijelentette, hogy nincs iszlám társadalom tiszta iszlám alapokon nyugvó oktatás nélkül. Ennek érdekében már kijelölték azt a történészekből és vallástudósokból bizottságot, amelynek feladata a történelemkönyvek iszlamista színezetű átírása lesz.

A történet- és történelemkönyv-írás ilyen irányú változásának hosszabb távú hatása beláthatatlan. És nem csak Tunéziában, hanem a hasonló ideológiai társadalom(vissza)alakításban gondolkodó Egyiptomban vagy az e téren lassú változásokkal hasonló tendenciákat megélő Algériában és Marokkóban nem beszélve a valószínűleg hamarosan ilyen helyzetbe kerülő Szíriáról. Az egy-gyökerűségre épülő világkép társadalompszichológiai hatása komoly konfliktusforrás: növeli a veszélyeztetettség-érzetet, a külső hatások iránti érzékenységet (lásd: egyszerű karikatúrák) és a társadalmi frusztrációt. Az ebből fakadó válaszok pedig komoly belső és nemzetközi konfliktusok forrásai lehetnek.

1 komment

Tunézia 9 - Média

2012. szeptember 05. 06:47 - politics&islam

A médiáról jut eszembe. Egyiptomban a Ramadán alatt gleichschaltolta a Muszlim Testvériség kormánya az állami napi- és hetilapok nagy részét, iszlamista vagy iszlamista-szimpatizáns főszerkesztőket nevezve ki az élükre. Az újságíró szakma részéről óriási a tiltakozás, kevés sikerrel. A kormány a héten még ennél is tovább ment, amikor engedélyezte az állami televízióban a női bemondók számára a hidzsáb viselését. A prömier már meg is történt: Fatima Nabíl így jelent meg az Egyiptomi Televízió hírműsorban.

Tunéziában hasonló folyamatok játszódnak le. A kormány, amelynek korlátozott mozgásteréről már írtam – a mecsetek szintén említett birtokbavétele mellett –, két kitörési pontot talált a vezető ereje (Nahda Mozgalom) által meghirdetett társadalom reiszlamizálási projektjéhez. Ez a két terület a média, mint a jelen idejű és a rövidtávú ideológiai hatás és nevelés nélkülözhetetlen eszköze és az oktatás, mint a hosszú távú társadalmi (át)nevelés alapja.

Idén tavaszig a kormánynak nem igazán kellet tartania az előző rendszerben létrejött s ennek megfelelően hagyományosan szekuláris irányultságú sajtó kritikájától. Utánanéztem, a vezető újságírók, akik a Ben Ali-rezsimben rendszeresen körbenyalták a vezetőt, most a leghangosabban szidják, pocskondiázzák, kritizálják a bukott elnököt. Ez persze szép emberi tulajdonság, azt hiszem, mi is ismerünk ehhez hasonlókat. Viszont a szabadabb légkörben hamar létrejöttek olyan magántévék és új lapok, amelyek az utóbbi hónapokban egyre nyíltabban kritizálják a kormányt és azon belül is az iszlamisták működését és elképzeléseit.

A Ramadán alatt két olyan esemény történt a tunéziai médiavilágban, amely nem sok jóval kecsegtet azok számára, akik az „arab tavaszt” a régió demokratizálódási folyamataként élik meg. Az egyiptomi példát követve a kormány a Nahda Mozgalomhoz közel álló főszerkesztőket nevezett ki a két legnagyobb példányszámú és olvasottságú napilapot, az arab nyelvű al-Szabáh-ot (الصباح) és a francia nyelvű Le Temps újságot kiadó Dar Assabah (Dár al-Szabáh/دار الصباح) médiacsoport élére. Az eset felháborította és tüntetésekre ösztönözte a sajtószakszervezeteket, de ennél több nem történt.

Közben a böjti hónap alatt az ilyenkor szokásos történelmi vagy társadalmi szappanoperák mellett a legnagyobb nézettséget elért, az állami tévé által sugárzott, de sokszor a kormányt keményen kritizáló beszélgetős szatirikus politikai műsort, a „Politikai logiká”-t (اللوجيك السياسي) egyszerűen betiltották.  Még nagyobb visszhangja annak volt, amikor letartóztatták a televízió igazgatóját, Számí al-Fahrí-t, miután műsor azzal viccelődött, hogy Gannúsí és a Nahda folyamatos pénzügyi támogatást kap Katarból.

Említettem már, hogy a médiában – és egyre inkább a közbeszédben is – támadhatatlan személyiség lett  al-Marzúqí köztársasági elnök, al-Gannúsí Nahda-vezető és Dzsabálí Nahda-főtitkár. Ez és a médiában zajló többi folyamat növeli a kétségeket a tunéziai rendszer demokratizálódásában. Még több kérdést vet fel az oktatásban zajló, egyelőre még a tervezés szintén álló, de beláthatatlan társadalmi hatású iszlamista elképzelés. 

Szólj hozzá!

Tunézia 8 - Frankofónia

2012. szeptember 04. 11:52 - politics&islam

 

Ha az ember naponta hat-nyolc órát a bicikli nyergén üldögél és az erőkifejtés és a táj bámulása már nem köti le, a technikának hálát adva, rádiót hallgat a telefonján. Én csaknem egy hónapig csüggtem az egyik tunéziai rádióadón. Azért ezen, mert ez volt az egyetlen, ami szinte mindenhol bejött, nem sugárzott zenét és többé-kevésbé értelmes beszélgetések folytak benne. A Tuniszi Kulturális Rádió (RTC/Radio Tunisie Culture/إذاعة تونس الثقافية) hallgatása is sok tanulsággal szolgált.

Az adó hallgatása közben az ember azt érezhette, valami külföldi rádió szól a fülében. Egy olyan országból, ahol mindenki francia iskolába járt, a francia kultúrán nevelkedett és egész világnézetét áthatja a frankofónia és a nyugati gondolkodás (ha explicite van ilyen). A műsoroknak, a beszélgetéseknek általában semmi közük nem volt ahhoz az országhoz, ahonnan és amelynek kultúrája nevében sugározták.

Miközben tekerés közben a levegő-nem-mondom-hány-fokos-hőmérskletére felmelegedett vizet kortyolgatom, a műsorok hallatán azon tűnődöm, mennyi embert érdekelhet errefelé Anatole France korai munkássága, Gore Vidal halála vagy Arthur C. Clarke Childhood's End című regénye. (Ez utóbbit ajánlom mindenkinek, ha túlteng benne az optimizmus és sokszor van jó kedve.)

Vissza a témához. Persze erre lehet azt mondani, hogy ez valami rétegrádió s éppen az említett kulturáltságú hallgatókhoz szólt. Igen ám, de az adó a tunéziai közszolgálati rádió részeként üzemel, s ez az egyetlen országos sugárzású állami, kulturális csatorna az éter hullámain. Ez reprezentálja úgymond az állam kulturális életét, annak minden specifikumával. Gondolják azok, akik ezt az adót vezetik, műsorait szerkesztik.

A csaknem nyolc évtized (1881-1956/63), amit a franciák itt töltöttek ételemszerűen nem maradt nyomtalanul a társadalom gondolkodásában. Az ország politikai, kulturális és gazdasági elitje – a franciák „civilizatórikus” küldetéstudatának, a kultúrájuk terjesztésének köszönhetően – frankofónná vált. Ide tartoztak azok a politikusok, gondolkodók, irodalmárok, újságírók is – szinte valamennyien a frankofónia tunéziai oktatási központjában,a Sadiki College-ban tanultak –, akik végül sikerre vitték a függetlenségi háborút. Búrgíba és társai a francia/európai kultúrából mertették szekularizációs elképzeléseiket.

A politikai és gazdasági elit a független Tunéziában megőrizte frankofón szemléletét és életmódját. Ez voltképpen a mai elitre is igaz. Mindeközben pedig – szép közhelyesen fogalmazva – reménytelenül eltávolodtak tunéziai rögvalóságtól. Illetve a társadalom tömegeitől. A nyugatos életmód és – részben – életszemlélet mai is a főváros és környéke elitjére, felső-középosztályára, valamint az északi és keleti tengerpart nagyvárosainak hasonló társadalmi csoportjaira korlátozódik.

A frankofónia meglegyintette ugyan a szárazföldi városok elitjét is, de a tradicionálisan datolya- és olajbogyó-termesztésre szakosodott gazdasági vezetők arab-berber gyökerei sokkal erősebbek és élőbbek a nyugatos máznál. Ugyanez elmondható a Dél fővárosának tartott Szfax gazdag és országos szinten is befolyásos kereskedőiről. A bányavidékek (al-Qaszrajn, Tála, Gafsza, al-Matlaví stb.) igen szűk gazdasági/politikai elitje pedig szinte semmilyen hatással nincs a zömében odatelepített alkalmazottak világnézetére, amelyet az elszakadt/elszakított rurális – főként berber – gyökereket a fellépő integritás- váltás indukálta frusztráció következtében fellépő lassú iszlamizáció jellemez.

Az eszmefuttatás lényege, hogy a nyugatos világnézetet, a szekularizációt fennen hirdető állami (kulturális) rádió kevesekhez (még ha egyelőre befolyásos kevesekhez is) szól. A társadalom túlnyomó többsége számára az RTC által közvetített értékek nem sokat jelentenek – még ha a szerkesztők úgy is gondolják vagy azt szeretnék, hogy ez legyen a mainstream a lakosság világnézetében. És ez nem holmi urbánus-népies ellentét. A nyugatias/frankofón világnézet és a berber/arab népi hagyománnyal átitatott iszlamizmus között civilizációs törésvonal van. Láthattuk, hogy ennek megszüntetése – azaz egy szekularizált társadalom létrehozása – nyolcvan+hatvan év (kolonizáció+Búrgíba/Ben Ali) alatt sem sikerült. (Nem sikerülhetett, de ez másik bejegyzés témája legyen.)

Ezzel együtt a nyugatos/szekularizált elit a politikában kikerülhetetlen. (A gazdasági kikerülhető megfelelő külföldi – miként napjainkban látjuk – Öböl-menti, elsősorban szaúd-arábiai és katari befektetések, támogatások, gazdasági kapcsolati hálózatok bekapcsolása segítségével.) A politikában azonban még ott vannak (lásd az ellenzéki erőket). Az iszlamisták minden irányzatának szúrják a szemét. A negyedik hatalmi ágban ennek megfelelően megkezdődött a harc. Pontosan az RTC-hez hasonló beállítottságú médiaszereplők kiszorításáért már több lépést tett a méréskelt iszlamisták vezette kormány. Erről írnék a következő posztban.

 

Szólj hozzá!

Tunézia 7 - Szúfizmus

2012. szeptember 03. 11:26 - politics&islam

Neftáról jut eszembe. Ez a kis oázsiváros az ország délnyugati szegletében fekszik, közel az algériai határhoz. Augusztusi hőviszonyok között két keréken megközelíteni már önmagában érdekes volt (hogy homályosan fogalmazzak). A kiszáradt sós medence (Shott al-Dzseríd) mellett, egy forrás körül fekvő kábé húszezres település nemcsak a vidék „holdbéli-táj”-jellege és az oázis földrajzi romantikája miatt, hanem kulturális-vallási szempontból is jelentős. Ez ugyanis a tunéziai (kis túlzással észak-afrikai) szúfizmus egyik kiemelkedő jelentőségű központja. A mesébe illő völgyben az ötven fokos hőség ellenére is vígan csordogáló kis folyócska és az abból képzett tó körül elterülő datolyapálma-ültetvény fölött található az al-Bajáda-negyed. A zömében vályogtéglákból – újabban, főként a kilencvenes évek pusztító téli esőzései után az egyszerűen kezelhető, közkedvelt, hidegben és melegben egyaránt célszerűtlen betonból – épült házak között mintegy száz závija (زاویه) található.

Ezekben az imahelyek mellett egy-egy szent életű ember sírja találhatók. Ezek köré szerveződik az itt élők hitélete. Az életmódjával, cselekedeteivel, tanításaival a helyi és környékbéli lakosság tiszteletét kivívó „szent” közkeletű elnevezése a Magribban marabut, azaz marbút (مَربوط‎), az Istennel összekötött, összeköttetésben álló személy. Kis megjegyzést tennék itt: a magyarul megjelenő munkákban számos esetben olvashatjuk a marabut szót „marabu”-ként. Bizonyára valami franciás, a szó végén nem ejtett t-szabály logikája alapján magyarítják így. Ebbe a hibába még olyan patinás kiadó által megjelentett – egyébként megkerülhetetlen jelentőségű, kiváló – könyv fordítása is beleesett, mint Gilles Kepel: Dzsihád, Európa, 2007. című műve. (A marabu /Leptoptilos crumeniferus/ az a szép rusnya fejű madár Afrikából. Remélem, elnézik nekem ezt a non-PC megjegyzést az ornitológusok és általában az állatbarátok, mely utóbbiak között én maximum levelező tag lehetnék.)

Visszatérve a závijákhoz. Az iszlám észak- és nyugat-afrikai elterjedésében és megszilárdulásában döntő szerepet játszottak a kezdetben az arab Keleten (Masriq), majd a helyben létrejött szúfi rendek, a taríqák (طريقة‎). Ezek központjai lettek a régióban závijáknak nevezett „rendházak”, amelyekbe általában valamely alapítót vagy szentként tisztelt embert temettek, de a marabutok sírjai körül is létrejöttek ilyen központok. Jelentőségük – többek között – abban áll, hogy a tanulatlanabb tömegek számára túlszofisztikált hivatalos/ortodox iszlám teológia és jog helyett/mellett közelebb hozta és átélhetőbbé tette a vallást.

És teszi ma is. Mert az előbbi kis magyarázat nem történelmi kitérő volt, hanem a ma is élő hagyomány hátterének nagyon-nagyon vázlatos felszkeccselése. A tunéziai – esősorban vidéki és a városi szegényebb – lakosság vallásos életét továbbra is meghatározza a szúfi és az azzal keveredő népi (különféle berber) hagyomány. A záviják rendszeres látogatása, a szentnek tekintett marabutokhoz való imádkozás, közbenjárásuk, segítségük kérése a hívők mindennapjainak része. A vallási életnek ezt a népi formáját – bár a szúfi rendeket, mint intézményeket a szekuláris hatalom a függetlenség elnyerése után igyekezett felszámolni, miként az például Törökországban is történt– a Búrgíba/Ben Alí-korszakban sem korlátozták. A szúfizmus – legalábbis annak említett népi változata – ugyanis mindenkor igyekezet távol maradni a politikától/közügyektől, koncentrálva az iszlám misztika lényegére: az Istenhez való közel(ebb) kerülés egyéni, spirituális útjaira.

A népi vallásosság erős meglétére azért érdemes figyelmet fordítani, mert ez alapvető gátja a szélsőséges iszlamista eszmék, elsősorban a szalafizmus társadalmi beágyazódásának. (És nem csak Tunéziában – az egész Magribban.) A szalafiták szerint a tiszta iszlám a Próféta és társai korának vallási-erkölcsi rekonstrukciója. A társadalom reiszlamizálásának útja két jelenség megszünetése: az idegen, elsősorban nyugati eszmék, ideológiák és gyakorlat, azaz életmód eltüntetése valamint az iszlám immanens elhajlásainak – azaz a népi iszlám-értelmezés és az ezzel összefonódó iszlám misztika – minden irányzatának felszámolása.  Tekintettel ez utóbbi mély társadalmi beágyazottságára, a szalafiták ez irányú törekvése nem sok sikerrel kecsegtet.

De kérdéseket vet fel a mérsékelt iszlamisták elképzeléseit illetően is. A Nahda Mozgalom célkitűzései, Rásid al-Gannúsí teoretikai munkái – amelyek valamennyien a modernizmusra adott Haszan al-Banná/Szajjid Qutb-i válaszokban gyökereznek, ugyancsak felszámolnák a  népi iszlámnak a saríával meglehetősen nehezen összeegyeztethető vagy azzal ténylegesen ellentétben jelenségeit. Ezek közé tartozik a záviják zarándoklat-szerű látogatása is (ez ugyanis Mekka/Medina privilégiuma). Bár konszenzus nincs a szunnita vallásjogtudósok között a nem isteni/prófétai célirányú fohász/ima/közbenjárás/segítségkérést illetően – ami a nép/szúfi iszlám napi gyakorlata – az általános ortodox álláspont elutasító a kérdésben. És más – ugyancsak rendszeres – népi gyakorlatról nem is beszéltünk.

Megemlítem egy ide tartozó mostani élményemet. A Ramadánt záró ünnep (ajd al-fitr) napján Kairuánba (említettem, hogy a város milyen kiemelt vallási jelentőséggel bír) érkezvén az Abú Zam’a al-Baláví závijánál találtam magam. Nevezett a Próféta társa volt és 685-ben itt hunyt el. Sírja fölé később mecset, závija, zarándokszállás, madrasza épült. Ma az egyik leglátogatottabb szent hely a városban. Így volt ez az ünnep napján is. Óriási tömeg áramlott ki-be az épületegyüttes kapuján. A sírhelyet is magában foglaló szentélyben volt a legnagyobb a tolongás. Nemcsak az imádkozó, fohászkodó hívek, hanem közvetlenül a sír mellett csoportosuló nagy létszámú család miatt is. Ők egy, a földön térdelő férfit vettek körül, akiről kiderült, hogy orvos. Nők által tartott lepedő alatt, az apa és az anya hathatós fizikai segítségével egy hét éves kisfiú körülmetélését (khitán/ختان) végezte. Közben a lepedőt tartó asszonyok hangosan kiabáltak, hogy elnyomják a gyermek hangját, körülöttük pedig fiatal fiúk és lányok – testvérek, unokatestvérek, barátok – doboltak és énekeltek. Az operációt követően előbb a sírnál majd a sír előtti udvaron kezdődött evés, ivás, dobpergés, tánc, vigasság és gratulációözön.

Az eset teljesen szokványos. „A szent életű emberek sírjánál elvégzett körülmetélés, különösen kiemelt jelentőségű napokon nagy szerencsét hoz a gyermeknek egész életében” – mondja az anya. És ahogy kifelé sodródunk, már jön is a következő család, az apa karján a fehérbe ötözhetett kisfiúval. Ilyen és ehhez hasonló szokások mélyen áthatják az emberek életét. Az iszlamisták – legyenek mérsékeltek vagy szélsőségesek – számára azonban elfogadhatatlanok és felszámolandók. Mert igaz ugyan, hogy a mecsetbe való belépéshez és a vallásjogilag elfogadott imához egy muszlim fiú/férfi számára kötelező a körülmetélés, a khitán mecsetben való elvégzése komoly vallásjogi aggályokat vet fel. A vallásjog tudósai között ugyan ebben az ügyben sincs konszenzus, ezért nem is részletezném tovább, csak arra mutatnék rá, hogy a vér a legtisztátalanabb dolgok közé tartozik, amelynek a saría szerint nincs helye a mecsetben. Ahova vérző sebbel, illetve vért érintve és a nagy mosakodást elhagyva – menstruáló nő számára pedig egyáltalán – be sem lehet lépni, nemhogy ott vért fakasztani.

Az esetet csak azért írtam le, hogy rámutassak, a nép általi vallásgyakorlat messze esik nemcsak a szalafiták elképzeléseitől, de a mérsékeltek iszlamizált társadalom-jövőképétől. 

Szólj hozzá!

Tunézia 5 - Iszlamisták és az erőszakszervezetek

2012. szeptember 02. 10:01 - politics&islam

Visszatérve még egy kicsit a szalafiták akcióira. Feltűnő látni, hogy egy-egy demonstrációjukat milyen szabadon megszervezhetik, lebonyolíthatják majd – általában – bántatlanul távozhatnak a helyszínről. (Ami a következményeket illeti, azokról lásd alább.) Ez részben köszönhető csak a kormány erélytelenségének, bár ez sem elhanyagolható körülmény. Felsejlik e mögött egy másik folyamat, amely ugyancsak rávilágít az országban uralkodó politikai erőviszonyokra.

A szalafiták boltok, kávézók és szórakozóhelyek elleni fellépései során a rendőrség – ha egyáltalán a helyszínre vonult – szinte soha nem avatkozott közbe. Még akkor sem, amikor a szélsőségesek és az általuk megtámadottak összecsaptak és véres verekedéssé fajult a konfliktus.

Hogy egészen friss példát mondjak: a mérsékelt iszlamisták egyik szervezete (Tunéziai Hálózat a Szabadságjogokért és a Méltóságért/شبكة تونس للحقوق والحريات والكرامة) által Kairuánban rendezett konferencián demonstratívan felvonultak a szalafiták is.  Hamarosan sérelmezni kezdték, hogy jelen van a mérsékelt iszlám irányzatok legjelentősebb tunéziai elméleti szakértője, Júszuf al-Sziddíq. Szíddíqet a radikálisok azzal vádolták/vádolják, hogy a Próféta egyik – legkedvesebb – feleségéről, Áisáról sértő dolgokat állított, amivel az egész vallást meggyalázta. Egyes szalafiták Sziddíqqel kapcsolatban eljutottak a hitetlenné nyilvánításig (takfír). A helyszínen tiltakozó szalafitákat igyekezett lehűteni Abdulfattáh Móró, a Nahda Mozgalom Súra Tanácsnak tagja, Rásid al-Gannúsí mellett az egyik legbefolyásosabb mérsékelt iszlamista politikus. A vita végül tettlegességbe csapott át és a szalafiták úgy megverték Mórót, hogy az kórházban kötött ki. A kormány szörnyülködött, a sajtó (vallásos és szekuláris egyöntetűen) szörnyülködött, a közvélemény szörnyülködött. A helyszínen tartózkodó rendfenntartó erők meg nem csináltak semmit. Miként az ehhez hasonló esetek túlnyomó többségében.

Amikor az észak-tunéziai Bizertben szórakozóhelyeket vertek szét és a belügyminiszter odarendelte a rendfenntartó erőket, azok egyszerűen nem vonultak ki. Illetve csak jókora késéssel, amikor már legfeljebb csak a károk felmérése maradt hátra. Sorolhatnám a példákat tovább, de inkább egy szinte minden esetben megvalósuló forgatókönyvre hívnám fel a figyelmet. A szalafiták akciói után – természetes reakcióként – óriási a felháborodás a lakosság körében. A még mindig erős (az iszlamistánál mindenképpen erősebb) szekuláris sajtó ostorozni kezdi a szalafitákat, némelyik ezt a kritikát kiterjeszti a méréskelt iszlamistákra is. Ez további indulatokat gerjeszt az iszlamistákkal szemben. Eltelik néhány nap vagy hét, és a rendőrség hipp-hopp előállítja a legutóbbi szalafita megmozdulás szervezőit, vezetőit, résztvevőit. Lám, megfogtuk őket, veregessétek meg a vállunkat, mert mi vagyunk a törvényesség hatékony őrei – nem a kormány.

Mindez nyilvánvalóvá teszi, hogy az erőszakszervezetek ugyancsak rajta tartják kezüket a radikális iszlamizmus ütőerén. Viszont ügyesen használják ki a szalafiták akcióit két körvonalazható cél érdekében: egyrészt a kormány gyengítésére, illetve gyengeségének a lakosság körében történő tudatosítására. Másrészt a fáziskéses beavatkozás/fellépés alkalmas arra, hogy az iszlamistákat – legyenek azok mérsékeltek vagy radikálisok – kompromittálják a lakosság szemében. Egy erélytelen, gyenge, koncepció nélküli iszlamista politika társadalmi tudatosítása folyik az erőszakszervezetek részéről. Elsődleges céljuk az iszlamisták népszerűségének csökkentése. Az elképzelés nem sikertelen: al-Munszif al-Marzúqí köztársasági elnök, a kormánykoalícióban részt vevő balközép Kongresszus a Köztársaságért (CPR) vezetője az utóbbi hetekben immár többször nyíltan kritizálta a Nahda Mozgalom államapparátusban tapasztalható erőszakos iszlamizációs lépéseit.

Tunéziában a hadseregnek – bár felszereltség, ütőképesség, a büdzséből való részesedés és értelemszerűen a létszám tekintetben a térségben a leggyengébbnek számít – nagy a presztízse a társadalomban. És ez az erőszakszervezet egy az egyben az előző szekuláris rezsim szülöttje, szocializáltja és védelmezője. A tábornoki, a főtiszti és tiszti kar is ugyanaz. Egy az elnöki testőrségben szolgáló fiatal tiszt mondta nekem egy al-Káf /Le Kef városa melletti faluban, ahol egész napos böjtje után engem vendégül látva jóízűen megvacsorázott a családja körében, hogy a fegyveres testületek nem fogják engedni a vallás kiterjesztését oda, ahová az nem való. „Naponta ötször imádkozom, Ramadánkor itthon böjtölök, de laktanya falain belül és a politikában nincs helye a vallásnak.” Ez lehet az iszlamisták – mérsékeltek és szélsőségesek – reiszlamizáziós elképzeléseinek egyik kerékkötője. A többiről, a szúfizmusról és jobb híján így nevezném, frankofóniáról majd a következő posztokban lesz szó. 

Szólj hozzá!

Tunézia 4 - Szalafita osztályozás

2012. szeptember 01. 20:30 - politics&islam

Az előző posztot azzal egészíteném ki, hogy a szalafiták korántsem egységesek Tunéziában (sem). Három irányzat, csoportosulás látszik kirajzolódni az utóbbi hónapokban. Ezek – bár alapvető céljai azonosak a saríán alapuló tisztán iszlám állam megteremtése Tunézáiban és majdan a régió egészében) – eltérő eszközökkel és módszerekkel küzdenek. A három irányzatot ilyen formában rajzolható körbe:

  1. Tudományos szalafizmus” (السلفية العلمية), amely alapvetően a Zejtúníja Egyetem radikálisabban gondolkodó tanárai-hallgatói körében gyökerezik. Ibn Tajmíja és Muhammad bin Abdulvahháb és mai elméleti gondolkodók munkáit tanulmányozva a „megszerzett” mecsetelöljáró pozíciók segítségével folytatnák a lakosság „tiszta iszlámhoz” visszatérő reiszlamizációját. Jelek utalnak arra, hogy ez az irányzat a Nahda Mozgalom és a kormány hallgatólagos támogatást élvezi.
  2. Takfírista szalafizmus” (السلفية تكفيرية ). Politikai téren látja megvalósíthatónak az elképzeléseit. A jelenlegi – mérsékelt iszlamista vezetésű – kormányt folyamatosan hitetlennek bélyegzi (takfír), az ellene való vallási alapú fellépést sürgeti. Ennek az irányzatnak van a legjobban kiépített társadalmi hálózata, de beágyazódásuk a lakosság körében nem erős. Ők szervezik a legtöbb tiltakozó megmozdulást, tüntetést, a Ramadán alatti bojkottokat. Ugyancsak fontosnak tartják, hogy a mecsetelöljárói posztok újraosztásában minél több pozíciót szerezzenek. Jelentős Öböl-menti támogatásban részesülnek.
  3. Dzsihádista szalafizmus” (السلفية الجهادية). A célok elérése érdekében a fegyveres küzdelmet tartja a legcélravezetőbb eszköznek. A városokban – a jelek szerint – nincsenek jelen, de az ország déli, sivatagos, nehezen ellenőrizhető részén napi rendszerességgel támadnak katonai célpontokat. Hátterüket a Szaharán keresztül a térségben működő hasonszőrű szervezetek laza szövetsége adja (Magrebi al-Kaida). A líbiai rezsim összeomlása és a mali fejlemények óta tevékenységük megerősödött Dél-Tunézában. (A régió ezáltal vált szint zárt katonai zónává.)
1 komment

Tunézia 3 - Szalafiták

2012. augusztus 31. 13:10 - politics&islam

A Ramadánról jut eszembe. A függetlenségi harc, majd bő három évtizeden át az ország megkérdőjelezhetetlen vezetője, al-Habíb Búrgíba (Habib Bourguiba) Mustafa Kemal Atatürkhöz hasonló – de helyi sajátosságokra szabott – szekularizált jövőt képzelt el népének. Ennek érdekében igen sokat is tett. A nőket nagy arányban vezette be a munkaerőpiacra, az állami szférában tiltotta a kendőviselést, majd megpuccsolója, rendszere tovább vivője és utódja, a most megfutamított Zéjn al-Ábídín Ben Alí – jogi szinten – teljes egyenlőséget biztosított nekik. Ezt a kulturális-mentális sokkot a társadalom nem is tudta feldolgozni. Amikor a saría személyi jogban – egyébiránt valamennyi iszlám országban – élő szegmenséhez, a férfiak házasulási lehetőségeinek (4) számához is hozzányúltak s azt egyre redukálták, komoly társadalompszichológiai határokat léptek át. A szekularizáció ugyan sikeres volt a már a francia gyarmati korban elnyugatosodott (főként fő)városi közép- és felső osztályokban, de – az egyébként mérhetetlenül nagyra duzzasztott állami közalkalmazottak csoportját leszámítva – nem sok eredményt könyvelhetett el vidéken.

Búrgíba elnök annak idején nekirontott az iszlámhit egyik pillérének számító Ramadánnak is, amikor a böjti hónap során nyilvános politikai beszéd alkalmával a tévékamerák előtt narancslevet ivott. (Az iszlám világ politikai vezetői közül ugyan többen nem tartják be a vallás előírásait – és ezt a lakosság tudja is róluk –, de a látszatra mindig adnak.) Ben Alí már diplomatikusabb volt ezen a téren, visszavett az úgynevezett „reformokból”, de a társadalmi élet szekularizációja tovább folyt. Ennek megfelelően rezsimjének bukása után várható volt, hogy az inga visszafelé leng és a társadalom alapvető civilizációs bázisát adó iszlám újra megerősödik.

Ez így is történt, az idei Ramadán pedig már az inga – legalábbis időleges – túllendüléséről tanúskodik. A turisták járta helyeken, azaz a tengerparti sávban és a főváros környékén, az élelmiszerboltok és vendéglátóipari egységek meg csak-csak nyitva vannak, bár Dzserbán és Tuniszban még azok is csak korlátozott számban. Az ország belsejében viszont teljes a zárlat. A dél-tunéziai Dahar-hegyvidéken például (Star Wars-rajongóknak: itt „lakott” Owen bácsi és Beru néni, itt állt Obi-Wan és Luke egy sziklán lenézvén Mos Eisley-ra, meg itt „nőtt fel” az ifjú  Skywalker…) a falvakban például annyira ragaszkodnak az élemiszerboltok bezárásához, hogy a közeli városokból induló helyközi buszok sofőrjei az utasok egyéni kérésére minden, a városban nyitva talált élelmiszerboltnál, hentesnél vagy zöldségesnél megállnak. Itt mindenki vásárol, aztán a céltelepülésen mindenkit házhoz szállítanak, tekintettel az összevásárolt élelmiszer mennyiségére. A házak előtt az utas, a családja és a sofőr együttes erővel pakolják ki a kiválogatott nejlonstanicliket. És sorolhatnám a hasonló példákat al-Qaszrejn, Gafsza vagy Tozeur vidékéről.

Amikor erről kérdezem őket, a vendéglősök Tunézia minden vidékén (tengerpart, észak, az algériai határ vidéke, a déli oázisok és a Líbia felé eső települések) arról beszélnek, hogy ez a feltűnő „bezárkózás” nem csak a „felébredt vallási tudat” eredménye. Mindenütt félnek a szélsőséges iszlamisták többször is kinyilvánított fenyegetéseitől. A szalafiták Ramadán előtt és alatt folyamatosan fenyegették az élelmiszerboltosokat és főként a vendéglősöket/kávézó-tulajdonosokat, hogy amennyiben a böjti hónapban nappal is nyitva tartanak, szétverik az adott kereskedelmi egységet.

És lőn. Nem múlt el nap, hogy ne hallottam/olvastam volna étterem/kávézó elleni támadásokról, esti zenei műsorok meghiúsításáról. De még súlyosabbak a szalafiták egyes a Ramadán alatt hagyományos kulturális rendezvények elleni fellépései. Miután  az ország minden régiójában jelen levő híveik folyamatosan monitoringozzák az esti műsorterveket, amennyiben nekik nem tetsző program készül, bárhol össze tudnak trombitálni több száz szimpatizánst, akik tüntetéssel, kordonnal, néhol késekkel, botokkal felszerelkezve fizikálisan akadályozzák meg az „iszlám törvényeinek” nem megfelelő programokat. Három – országos visszhangot kiváltó – akciójukat említeném meg.

Az egyik során az ország északi részén fekvő, alapvetően liberális hangulatú, erősen szekularizált lakosságú Menzel Bourguiba városában akcióztak. A hatvanas-hetvenes évek Kabos Lászlójához mérhető stílusú és népszerűségű Lutfi Abdalí tunéziai komikus „Made in Tunisia-100% halál” (a kifejezés arab, a „vallási előírásoknak megfelelő, megengedett” jelentésű) című műsorának helyi előadását akadályozták meg. Érveik szerint a műsor az iszlám előírásaival viccelődik, azt relativizálja, ergo bemutatása megengedhetetlen. A szalafiták már régóta figyelték Abdalit, lévén ez a műsora országos turné keretében került bemutatásra, a Ramadán minden estéjén mindig más városban lépett fel vele. A tunéziai Dél „fővárosában”, a kereskedelmi központ Szfaxban személyesen is láthattam, miként próbálják megakadályozni a közönség bejutását az óváros nyüzsgő főkapujának szomszédságában lévő koloniális-negyedben álló, moziból átalakított előadóterembe. Itt még kudarcot vallottak, de néhány nappal később az északi városban már jobban felkészültek; a nagyérdemű nem jutott be. Meg persze a személyes fenyegetések hatására magának a művésznek sem akaródzott megjelennie. (Miként megfelelő, hatékony létszámmal a rendőrségnek sem, de erről majd később.)

Egy másik, nagy vihart kavart lépésük az ország vallási központjának tekintett Kairuánban történt. Itt – a korábbi hagyományoknak megfelelően – a Ramadán alatt szúfi zenei fesztivált tartottak. Ezen esténként tunéziai és külföldi – mindenekelőtt észak-afrikai – szúfi vallásos zenét játszó együttesek lépnek fel, hatalmas sikerrel. Már maga a fesztivál szúrja a szalafiták szemét, lévén teret adnak az általuk ugyancsak elítélt szúfi vallási irányzatnak. A biztosítékot aztán az verte ki náluk, hogy idén a fellépők között volt egy iráni együttes. Az ő fellépésüket aztán – az említett kordon-módszerrel – meg is akadályozták, mondván, hogy az eretnek síita tanok terjesztését végzik a szunnita tunéziai társadalomban.

Ezzel az akciójukkal kapcsolatos a harmadik – általam a számtalan példából önkényesen kiemelt – fellépésük. És ez – bár itt még nem történt semmi gyakorlati lépés – hosszabb távon a legsúlyosabb és legelgondolkoztatóbb. A szúfi zenei fesztivál apropóján a kairuáni nagymecset imámját és munkatársait a szalafiták egy csoportja hitetlennek nyilvánította, miáltal kvázi megölésükre szólította fel a hívőket.

Az eset – bár a csoport társadalmi támogatottsága rendkívül csekély – számos kérést vet fel. A kormány meddig engedi növekedni ezeket a csoportokat? Meddig mehetnek el? Milyen befolyása van a kormányra a szalafiták mögött álló külföldi támogatóknak?  Mennyire van hatalma a kormánynak az erőszakszervezetek irányításában? Ez utóbbi kérdés azért is aktuális, mert feltűnő, hogy a kormány (belügyminiszter) felszólítására sem avatkozott be a rendőrség/katonaság az említett és más, ehhez hasonló esetek megakadályozására illetve kezdeti felszámolására. Ez részben a kormány – ezen a téren is tapasztalható – korlátait és gyengeségét mutatja, másrészt az erőszakszervezetek sajátos érdekeit és azok érvényesíteni tudó képességeit. (Az erőszakszervezetek szocializációjáról és múlt-őrző szerepéről külön bejegyzésben emlékeznék meg.)

Visszatérve a szalafitákra. Jól látható, hogy az Ibn Tajmíja-i hagyományoknak megfelelően két ellenség ellen küzdenek. Az iszlámot úgymond kívülről gyengítő szekularizáció mellett az iszlám elhajlásai, a heterodoxia a fő ellenfél. Ez utóbbi a számukra Tunéziában (miként Észak- és Nyugat-Afrikában általában) a szúfizmusban ölt testet. Programjuk így lehetetlennek teszik: a társadalom hagyományos, szúfizmus áthatotta gyökerei mellett kiirtanák az elmúlt évszázad modernizációs hatását is. Ez pedig jelenleg igen elképzelhetetlen. A levesbe köpni viszont bármikor bele lehet. 

Szólj hozzá!

Tunézia 2 - Mecsetek

2012. augusztus 29. 12:23 - politics&islam

A mecsetekről jut eszembe. A rezsimváltás során – miként az várható volt – küzdelem indult  a mecsetek feletti ellenőrzésért. Ezeket eddig – a többi állami, vallási, társadalmi stb. intézményhez hasonlóan – szigorúan a kormány és az azzal egyenértékű erőszakszervezetek felügyelték. A vallási intézmények feletti felügyelet terén az elmúlt két év zavarosában sokan próbáltak, próbálnak halászni – egyelőre kevés sikerrel.

 A mecsetek feletti ellenőrzés birtoklása stratégiai kérdés a társadalom gondolkodásának alakítása szempontjából. Ez még akkor is így van, ha az – elsősorban elektronikus – média véleményformáló szerepe kétségtelenül jelentős. Ugyanez – a „forradalmi látszat” ellenére – egyáltalán nem mondható el az internetről. A Facebook-fiatalok végtelenül vékony szeletét teszik ki a lakosságnak és alapvetően a főváros és néhány tengerparti nagyváros felső-középosztályára korlátozódnak. Az ország internet-használata még régiós viszonylatban is rendkívül alacsony. (Egyébként meg ahol viszonylag magas – mint például Libanonban vagy az Öbölben –, ott is elenyésző a közvélemény-formáló hatása a személyes interakciókhoz és különösen a közösséghez legközelebb álló vallási vezető/elöljáró hatásához képest.)

Tehát zajlik a lelkekért folytatott háború. Tunéziában az elmúlt hónapokban egyre-másra váltják le a mecsetek azon imámjait, akiket a kormány – jobb esetben az adott mecsethez tartozó közösség – az előző rendszer rendíthetetlen kiszolgálójának tart. Persze ezt a bélyeget nem nehéz rásütni bárkire, aki az elmúlt évtizedekben egy közösség vallási vezetőjeként, mecsetelöljáróként és/vagy pénteki ima-vezetőként dolgozott, minthogy az állam által kontrollált kinevezéshez szükség volt valamilyen szintű nyilvánosan kifejezett lojalitásra. Az iszlám tradícióinak megfelelően a pénteki prédikációkban nem tehettek rendszerbíráló megjegyzéseket és minden alkalommal áldást kellett kérniük az elnökre. Ez utóbbi említés és áldáskérés – amely korábban a kalifát illette meg – fontos legitimációs tényező maradt a muszlim közösségek világi vezetői számára. (Azon túlmenősen, hogy ezzel tudatosították/tudatosítják, hogy ki a vezető.)

A kormány legerősebb pártja, a mérsékelt iszlamista Nahda Mozgalom jelenleg szemmel láthatóan két törekvés között őrlődik. Még ellenzéki erőként egyik legfőbb követelése a vallási élet és intézményhálózat állami/titkosszolgálati kontrolltól való függetlenítése volt. Erről a szervezet vezetőjének/spiritus rectorának, Rásid al-Gannúsí-nak szinte minden egyes munkájában olvashatunk. Ez a függetlenség tenné lehetővé, hogy a közösséggel kapcsolatot tartó, azokat szellemileg irányító imámok révén a tiszta iszlám eszméje utat találjon a hívőkhöz. Ugyanakkor hatalomra kerülésük első pillanatától kezdve igyekeztek/igyekeznek átvenni az előző rezsim kontrolláló szerepét a vallási intézmények és vallási életet irányító személyek fölött.

A világi és liberális ellenzék ezt a régi hatalmi reflexek továbbélésének tartják. Ebben persze sok igazság van; beszélhetnénk mi is – saját tapasztalatainkra támaszkodva – az autoriter rendszerekben történő társadalmi szocializációról. Van azonban egy másik oka is a Nahda mecsetek feletti kontroll-politikájának. A mecsetek feletti befolyásért folytatott küzdelembe bejelentkeztek ugyanis más erők is, jelesül a „még a mérsékelteknek is sok” szalafiták. A „még tisztább iszlámot” hirdető radikálisok (ideológiai hátterükre most nem térnénk ki, de szalafita/vahabita címszavak alatt lehet barangolni a neten) jelentős anyagi és logisztikai támogatást kapnak szaúd-arábiai kormányzati és attól kvázi vagy esetleg valóban független alapítványoktól. Befolyásuk ugyan alapvetően Tunisz és a nagyvárosok alsó-középosztályában növekszik, jelenlétük azonban demonstratív és feltűnő. (Ramadán alatti akcióikra majd egy külön posztban térnék ki.)

Bár a kormányhoz és az azt vezető Nahda Mozgalomhoz semmi közük, miként Szádiq al-Arfáví, a tunéziai vallásügyi miniszter tanácsadója mondta egy interjúban, Szaúd-Arábián keresztül jelentős nyomást gyakorolnak a kormányra és több alkalommal szereztek meg így mecsetelöljárói pozíciókat.

Mindenesetre a szalafiták jelenléte – és a Ramadán alatti megerősödött aktivitása – megfelelő érv a kormány és a mérsékelt iszlamisták számára, hogy a régi reflexeket megőrizve tovább működtessek a helyi Állami Egyházügyi Hivatalt (Vallásügyi Minisztérium). A lóláb a Zejtúníja Egyetem ügyében lógott ki leginkább.

Az iszlám világ nyugati fertályának – mondjuk így: Egyiptomtól nyugatra – legtekintélyesebb vallási oktatási központja, amely magát természetesen a világ legrégebbi egyetemének tartja, más vallási intézményekhez hasonlóan Ben Alí kormányzása alatt az állam szigorú felügyelete alatt állt. Az egyetem vezetése az előző rezsim bukás után azonnal teljes függetlenséget követelt, amit a mérsékelt iszlamisták kezdetben támogattak is. Elképzelésük szerint a Zejtúníja lett volna az ideológiájukat a társadalomba „újraágyazó” vallási értelmiség oktatási bázisa. Már tavaly mutatkoztak azonban jelek, hogy az egyetem államtól való teljes függetlenedése azzal járhat, hogy a jelentős anyagi háttérrel rendelkező, a Nahda Mozgalomtól radikálisabb irányzatok, a szalafiták szerezhetnek megnövekedett befolyást ezen stratégiai fontosságú intézmény fölött is.

Idén tavasszal a kormány döntést hozott a Zejtúníja Egyetem teljes függetlenségéről. A kormányban részt vevő balközép Kongresszus a Köztársaságért (CPR) és a szociáldemokrata Demokratikus Fórum (FDTL) támogatta döntést, de hamarosan szinte minden oldalról támadás érte a kormányt. A szekulárisok az állami irányítás elvesztésével a kontroll nélküli iszlamista ideológiai-oktatási központ létrejöttét vizionálták, amely a majd a szekuláris vívmányok felszámolásának szellemi bázisa lehet. A Nahda pedig felismerte az egyetem radikalizálódásának veszélyét. Kurz und gut, nyár elején mindent visszacsináltak – a Zejtúníja vezetőinek sűrű tiltakozása ellenére. A konfliktus még nem zárult le, a függetlenedési törekvés megmaradt, a kormány azonban szigorúan felügyeli nemcsak a vezetők, hanem a tanárok kinevezését is. (Egyébiránt ez generikus probléma a térségben: hasonló a helyzet a nagy tekintélyű kairói al-Azhar-ral kapcsolatban és futnak majd néhány kört ezen a téren Líbiában is.)

Mindezek azt hiszem élesen rávilágítanak arra, hogy a jelenlegi felállásban a kormány ereje, mozgástere továbbra is gyenge, korlátozott és nem is látszanak jelei a helyzet gyökeres megváltozásának. Ugyanakkor az erőszakszervezetek prolongált befolyása, latens vezető szerepe és a vallási radikálisok nyomulása kétségtelen tény. Bár ez utóbbi jelenség jelentősége erősen megkérdőjelezhető. Erről majd a következő posztban. 

Szólj hozzá!

Tunézia 1 - Elméletek

2012. augusztus 27. 22:20 - politics&islam

Tuniszról jut eszembe. Negyvenhét fokos hőbúra alatt, az óváros nyugat végében álló miniszterelnöki hivatal előtt tart a „permanens forradalom”. Úgy húsz fiatal – fiúk, fejkendős és anélküli lányok – megafonnal felszerelkezve, kartonlapra firkantott üzeneteket rázva skandálnak kormány-ellenes rigmusokat. A tüntetőket körülbelül ötven rendőr veszi körül; a téren és a közelben van belőlük vagy száz. Meg még kitudja mennyi az itt parkoló páncélozott szállító harcjárművekben meg a teherautókban.

Voltaképpen már a rendőrök sem figyelnek a tüntetőkre. Hogy a téren átsiető helyiekről meg az időről időre felbukkanó turistacsoportokról ne is szóljunk. Kicsit olyan elhalófélben lévő „monnyonle-fíling”-je van az egésznek. Szkeptikusan azt mondhatnám, ennyi maradt az úgynevezett forradalomból. És ha szigorúan vesszük, igen, ennyi.

Mérhetetlen elkeseredettség, tanácstalanság, cinizmus és szkepszis uralkodik a tunéziai társadalomban. Csak a kevés optimista hangoztatja, hogy a kormány tehetetlenkedése bizony a diktatúrát lebontó fájó átmenet jellegzetessége és „majd megtanuljuk mi is a demokráciát” – miként egy huszonéves diplomás fiú mondja nekem az ország déli végében, a hegyek és az Isten háta mögötti Tataouine-ban.

A mérsékelt iszlamista vezetésű koalíciós kormány szinte semmiben nem tud dűlőre jutni (amiben igen, arról majd írok, mert annak súlyos hosszú távú következményei lehetnek). Létrehoztak egy alkotmány előkészítő bizottságot, amely eddig nem sokra jutott. A feszítő gazdasági és társadalmi kihívásokra nincsenek válaszok, a diktatúra természetéből adódó jó közbiztonság már a múlté, bár a látszatra még ügyelnek: a turista tömegek által látogatott tengerparton szinte semmit sem érzékelni az ország belsejében fortyogó feszültségből és káoszból.

Az országot és a térséget érintő változásokról (lásd még: „arab tavasz”) az ország minden régiójában és társadalmi csoportjában hallok egy egységes magyarázatot, egy szép kerek összeesküvés-elméletet. A dologban az az érdekes, hogy szépen megtámogatja saját korábbi tapasztalataimat. (Persze lehet, hogy éppen ez a jó összeesküvés elméletek sajátja.)

E magyarázat szerint az egész folyamatot Szaúd-Arábia és legfőbb Öböl-menti szövetségesei indukálták a kilencvenes években induló, Irán vezette síita külpolitikai offenzívára válaszul. Kétségtelen, hogy 1990 után másfél évtized alatt Irán szerteágazó szövetségesi hálózatot épített ki a Közel-Keleten – sokadszorra jelenkezve be a térség vezető középhatalmának a szerepére. Állami szinten ugyan csak Szíria volt e hálózat része, de a libanoni Hezbolláh, a palesztin Hamász és Iszlám Dzsihád komoly katonai tényezőként vett részt ebben a szövetségi rendszerben. Ezt bővítette a síita kisebbségek Teherán általi aktivizálása Szaúd-Arábiában, Kuvaitban, Bahreinben. A hálózat nagy potenciális tényezővel növekedett az iraki rezsim megdöntése után, az ottani síiták helyzetbe kerülésével És még nem is beszéltünk Irán növekvő befolyásáról az észak-afrikai társadalmakban vagy a fekete kontinensen folytatott Kínával és Izraellel versengő gazdasági ambícióiról.

Szóval. Az elmélet zanzája: Szaúd-Arábia és csatolt részei (elsősorban Katar) a visszaszorítási politika jegyében politika és média-propagandát indítottak a szekuláris arab rezsimek ellen, három alapvető céllal.

  1. A szekuláris rezsimek megdöntése és az iszlamista (idővel lehetőleg szaúdi-szimpatizáns) erők helyzetbe hozása.
  2. A korrupt politikai/gazdasági elit elűzése után ezekben az országokban gazdasági pozíciók/piacok szerzése.
  3. Amennyiben a rendszerek dominó-elv szerűen buknak, a legfőbb ellenség és Irán-szövetsges szír rezsim megdöntése, amivel az iráni szövetségesi hálózat halálos sebet kap. (Ennek súlyos hatása lehet a Hezbbollahra, de a radikális palesztin szervezetek számára is.)

A lépten-nyomon hallott összeesküvés-elmélet szerint ez zajlott és zajlik most a térségben: pontosabban ennek záróakkordja, a szír rezsim megdöntése. Mindenki (tanár, fizikus, szállodai alkalmazott stb.), aki ezt prezentálta igen sötéten látta saját országa jövőjét, mert nem találta benne sehol a demokratizálódás megvalósításának még az esélyét sem. És ahogy mondták, a Nyugat/Európa, amely oly vehemensen támogatta a rezsimváltásokat, most nem tanácsol, segít, ad példát. Egyszerűen sehol sincs. 

Mindehhez azt tenném hozzá, hogy az arab média majdnem két évtizede folytatott alapos követése során igen érdekes dolgokat lehetett tapasztalni 2009 februárjától. Az addig a sajtóban különösebben nagyobb jelentőséget nem kapott észak-afrikai arab rezsimek egyik napról a másikra a szaúd-arábiai és Öböl-menti politikai-gazdasági érdekeltségek körébe tartozó nap- és hetilapokban hirtelen folyamatosan támadott rezsimek lettek. Míg korábban Ben Alí vagy Mubárak nem osztott nem szorzott, az említett időponttól számítva az említett érdekeltségekbe tartozó nyomtatott médiában – amit kiegészített, sőt vezető tényezővé avanzsált az al-Dzsazíra televízió – a legkorruptabb, legistentelenebb kormányok lettek és nem jelent meg lapszám az ő szapulásuk nélkül. Ez az intenzív kampány elsősorban az alábbi – részben Londonban, részben Libanonban szerkesztett – lapokban zajlott: al-Haját, al-Sarq al-Auszat, al-Vatan al-Arabí, al-Usbu al-Arabí stb. Az al-Dzsazíra televízió pedig – amellet, hogy elektronikus médiaként kétségtelenül nagyobb hatással van a társadalomra – még annyiban egészítette ki ezt a negatív kampányt, hogy bevetette vallási nagyágyúját, Júszuf al-Qaradáví sejket, aki saját vallási/vallásjogi műsoraiban szapulta az említett rezsimeket és szolgáltatta ellenük a vallásjogi érveket.

Kétségtelen, hogy a változásokhoz megérett a helyzet az észak-afrikai országokban. A sajtóval legközelebbi kapcsolatban lévő fiatalok és értelmiségiek – akik aztán elkezdték a megmozdulásokat – két éven keresztül szívhatták magukba az említett negatív propagandát. Persze, hogy ez mennyire a szír rezsimre volt kihegyezve, kérdéses. Az azonban biztos: a jelenleg a Közel-Keleten zajló változásoknak a legfőbb haszonélvezője nem a Nyugat, nem az Egyesült Államok és nem Izrael (hogy finoman fogalmazzunk), hanem alapvetően a középhatalmi szerepet Irán (és Törökország) kárára egymaga játszani szándékozó Szaúd-Arábia és térségbeli csatlósai. Ezeknek pedig korántsem a nagy demokratizálódás a fő politikai célkitűzésük. 

Szólj hozzá!

Tunezia

2012. augusztus 07. 22:36 - politics&islam

A blog nem allt le, zart be vagy ilyesmi; lassan ket hete Tuneziaban nezek szejjel - nem a turistajarta helyeken. Nepszerusitem a kerekparozast otven fokban :-) Kozben tapasztalok egy s mast; Ugy terveztem; hogy majd kozben is blogolok, de nem megy egyszerre a tobb szaz kilomteres tekeres, a helyiekkel valo kommunikacio, a kotelezo napi penzum olvasasbol meg meg a blog is. Kozben azert gyujtom az anyagot, majd sorozatta gyurom. (Na ennyit birtam a francia billentyuzettel lepotyogni.) Kabe ket het mulva varhato az elso uj beiras.

1 komment
süti beállítások módosítása